Le culte du vent chez les Indo-Européens

picco-innevatoIl y a quelques ressemblances entre les dieux du vent et ceux du feu. Tous deux sont changeants, insaisissables, tous deux sont inspirateurs et bons artisans. De même qu’on lisait l’avenir dans le foyer, on le devinait dans la chanson des vents. De même que les flammes de l’âtre sont des âmes, le vent emporte les âmes à travers l’espace. Un méchant vent les amène, une aimable brise les éloigne. Il est l’ami du feu qu’il attire et dans lequel les âmes également se réfugient. Si la flamme est destructrice et bienfaisante à la fois, il en est de même du vent qui apporte la vie ou la mort, la maladie ou la prospérité. Le feu est la vie qui circule dans les arbres, les plantes, les hommes. Le vent, d’après une conception fort étendue, fertilise les champs et répand partout la fécondité.

D’autre part, le vent est le compagnon de l’orage et des eaux. Il vient d’une caverne, celle des eaux. Les dieux des vents ou de l’orage sont les compagnons de celui des eaux. La tempête se complique d’éclairs et de lueurs diverses. Le vent est donc «fauve», comme on dit dans l’Inde. Il a ses flèches comme l’orage. Son chant est une musique. Il «inspire» les hommes, notamment dans les assemblées, mais il est capricieux et comme l’esprit, il souffle où il lui plaît.

Tels sont les caractères que l’on rencontre chez les dieux du vent et chez les divinités, soit issues des génies du vent, soit contaminées avec eux.

Dans l’Inde, il est Vâyu ou Vâta (mots tirés de la même racine que le néerl. waaien, «venter»), l’inséparable compagnon d’Indra et de Parjanya. Il allume des lueurs fauves. Il est, lui-même, fauve et traverse à toute vitesse le ciel sur des coursiers fauves «rapides comme la pensée» et munis de «cent yeux». Il accorde la gloire, les enfants et la richesse. Il se porte capricieusement où il lui plaît. Son souffle est celui des dieux.

Rudra et les Maruts

Georges Dumézil, Mythes et dieux des Indo-EuropéensA côté de lui il y a les Maruts et il y a Rudra. Les premiers sont pour l’Inde ce que les nains et les géants de l’orage et des vents sont pour les Grecs et les Germains. Ce sont des êtres collectifs, plutôt effrayants que rassurants, formant une sorte de cortège aux dieux de l’orage. Ils apparaissent dans l’éclair, se font entendre dans le tonnerre. Le mugissement des vents est leur chant. Ils sont «les chantres du ciel». Ce sont eux qui entonnent un hymne triomphal quand le dragon est touché. Ils sont «fauves». Ils roulent sur des chars comme Vâyu. Ils font pleuvoir, et comme tels, ainsi que les Centaures, ils peuvent être bienfaisants et généreux mais ils sont capricieux et envoient leurs flèches où il leur plaît. Ils sont les fils de la «vache», c’est-à-dire, de la nuée.

Rudra réunit en lui la plupart des traits des Maruts. On l’appelle le «rouge» ou le «bruyant». Comme les Maruts et comme les orages, il s’attarde dans les montagnes. On insiste particulièrement sur sa qualité d’archer. Ses flèches sont rapides et terribles. Il fait ce qu’il veut, envoie la mort et la maladie ou sauve et guérit ceux qu’il protège. Il est le maître du bétail animal ou humain. Malheur à ceux sur qui il envoie ses chiens hurleurs avec lesquels il rallie sa troupe. On le rencontre dans les carrefours et dans les lieux déserts. Par euphémisme et pour l’engager à se montrer sous un aspect favorable, on lui donne déjà dans le Veda le surnom de çiva «propice», sous lequel il deviendra dans l’Inde brahmanique un dieu très important.

Il est impossible de ne pas être frappé par l’existence de nombreux traits communs entre Rudra et le dieu grec Apollon, sous sa forme la plus ancienne. Certes, ce dernier est beaucoup plus anthropomorphisé et il réunit dans sa personne des attributs d’origines diverses, de sorte que l’on a pu voir en lui un dieu solaire (ce qu’il fut postérieurement), un dieu du feu, un génie du bétail, etc. Il est vraisemblable, du reste, que des influences non grecques ont contribué à la formation de ce dieu si important de l’antiquité. Quoiqu’il en soit, dans l’appréciation de son caractère, on ne devrait jamais perdre de vue son association étroite avec Artemis. De même que celle-ci reçoit l’épithète de hekâte sous laquelle elle est parfois honorée comme une déesse spéciale, très puissante, lui, Apollon est hekatos, hekaergos, hekatêbolos. On a longtemps, à tort, traduit ces expressions par «qui agit au loin, qui atteint au loin». Leur sens étymologique «qui frappe à volonté, agit comme il lui plaît» est encore clairement conservé dans l’hymne à Hekatê, enchâssé dans la Théogonie d’Hésiode. Le poète nous dit qu’Hekatê inspire dans l’assemblée «qui elle veut», qu’elle donne gloire et victoire à «qui elle veut», qu’elle assure bonne chasse à «qui elle veut», qu’elle intervient dans les courses de chevaux comme elle le veut», qu’elle fait prospérer les troupeaux, si elle le veut». Artemis et Hekatê, comme Apollon, protègent du trépas ou envoient la mort et la maladie de leurs flèches. Ils accordent leur pardon ou le refusent. Tous trois sont invoqués pour la fécondité des troupeaux et des familles. Artemis et Hekatê mènent des troupeaux d’âmes à travers les carrefours, les forêts et les montagnes. Elles apparaissent soudainement et causent des terreurs dans les lieux solitaires. Elles parcourent les solitudes la torche à la main. Elles aiment le clair de lune et ont fini par être traitées comme des divinités lunaires, tandis qu’Apollon devint un dieu solaire. Les trois aspects d’Hekatê, généralement interprétés comme se rapportant aux phases de la lune, sont peut-être plus anciens. On peut les comparer aux trois naissances de Rudra, ce dieu qui a tant de points communs avec ces déesses et avec Apollon.

La caractéristique de ces divinités est donc d’agir «capricieusement», comme il leur plaît, où il leur plaît. C’est là, évidemment, un trait indo-européen. Il convient particulièrement bien aux divinités des vents, surtout si l’on tient compte de ce que ces dernières donnent l’inspiration et apportent la maladie ou la prospérité.

Les Muses, déesses du vent

Jeremie Benoît, Le paganisme indo-européenApollon a, comme Rudra et Vâyu, un cortège de chantres. Ce sont les Mousai (Muses), filles de «Zeus, le dieu du tonnerre, qui se réjouit de la douce voix de ces déesses, quand elle se répand du haut de l’Olympe». Les Muses, dont le nom signifie «tourbillon, tourmente», apparaissent dans ces vers comme des déesses du vent. L’agitation de l’esprit au moment de l’inspiration ou de la divination, est comparée à celle du vent. Apollon, comme les dieux du vent, est, par excellence, en Grèce, le dieu de la divination. Son nom est fermement attaché à l’oracle de Delphes. Quant à ce nom même, il a beaucoup intrigué les étymologistes. L’explication la plus probable est celle qui le rattache à apella, «assemblée, troupe». Apollon est donc comme Teutates, Ty, etc., le dieu des assemblées. Il est celui qui inspire ceux qui délibèrent, celui qui emporte la décision. Le mot doit, sans doute, aussi se comprendre —et c’est apparemment la signification la plus ancienne— en ce sens que Apollon est non seulement le conducteur des Muses, mais aussi celui des âmes, comme Artemis et la plupart des dieux du vent. Si Apollon apparaît quelquefois comme «loup», c’est à ce même titre, et là encore il y a une ressemblance avec Rudra et ses chiens hurleurs. Si Apollon est également «dauphin», c’est peut-être par contamination avec les dieux du feu (voyez ci-dessus); mais c’est peut-être aussi en tant que dieu du vent favorable qui mène les marins au port, car le dauphin était connu des anciens comme annonçant le beau temps. C’est, sans doute, aussi pour cela que toutes les fêtes d’Apollon se célèbrent en été et qu’il reçoit le surnom de Phoibos, «clair».

Hermês

Un dieu jeune qui n’a pas mal de traits communs avec Apollon, c’est Hermês. Les mythologues ont longtemps soutenu qu’il était un dieu du vent. La plupart d’entre eux tendent plutôt aujourd’hui à le considérer comme un dieu local d’Arcadie, génie des troupeaux, esprit de la fécondité ou peut-être démon des bornes ou des tas de pierres. Il serait d’autant plus vain d’entrer dans une discussion à ce sujet que le caractère d’Hermês, tel que nous le connaissons, comme celui d’Apollon, est d’origine complexe. Bien des dieux locaux, souvent d’origine préhellénique, ont évidemment été absorbés par ces deux divinités au fur et à mesure que leur popularité s’affirmait. Ce qui est certain en tout cas, c’est que beaucoup d’attributs caractéristiques des dieux du vent se rencontrent chez Hermês. Il est le dieu rapide par excellence. Il parcourt sans cesse les routes, sur lesquelles il exerce son pouvoir souverain, ce pourquoi il est le guide des voyageurs et le protecteur du commerce. Il est, par excellence, le conducteur d’âmes (psychopompos), et celui qui rassemble les troupeaux sur lesquels il exerce une garde spéciale. C’est lui, comme Apollon, qui donne le succès dans la palestre. Certains mythes démontrent son origine atmosphérique. Il a capturé, le jour de sa naissance, cinquante bœufs blancs aux cornes d’or et les a cachés dans une caverne. Il est argeïphontês, «plein d’éclat». Il a dérobé à Apollon ses flèches. Il est inventeur de la flûte, ce qui nous rappelle que tous les dieux du vent sont chanteurs et musiciens. S’il est en même temps dieu terrestre et souterrain, cela s’explique par des contaminations.

Mercurius romain, Esus gaulois

Les Romains ont identifié Hermês avec Mercurius, un simple «dieu occasionnel», protecteur des marchés. Ils ont ensuite appliqué ce nom à des dieux celtiques et germaniques très importants, offrant certaines ressemblances avec Hermês, en même temps que de notables différences. Le Mercure gaulois s’appelle Esus, «seigneur». Il était un des membres de la fameuse triade mentionnée par Lucain et, au témoignage de plusieurs auteurs, son culte était le plus important en Gaule. Ses épithètes nous font deviner qu’il était un dieu généreux (Vellaunos, «le très bon», Adsmerios, «le distributeur») et fécondant (Magniacos «qui fait prospérer»). Il régnait sur les chemins (Cimiacinos)? César affirme qu’il était le protecteur du commerce et l’inventeur des arts.

Wodan

Jean Vertemont, Dictionnaire des mythologies indo-européennesLe Mercure germanique est Wodan, dont le nom traduit celui du dieu romain dans angl., Wednesday; néerl., Woensdag; fr., Mercredi; lat., Mercuri diem. Ce nom est parent du lat., vates, «divin inspiré», et de l’all., Wut, «fureur». L’inspiration, la divination sont en lui, comme chez les dieux du vent et chez les Muses, un aspect de l’impétuosité de son souffle. Wodan est un grand voyageur (Mercurius viator indefessus) et un conducteur d’âmes. Son cortège circule bruyamment dans le ciel pendant les nuits de tempête. Les éclairs nocturnes sont ses regards. Il est accompagné de deux loups et d’un cortège de corbeaux (les âmes). Comme Hermês, Wodan a un grand chapeau, que l’on interprète généralement comme représentant les nuages entourant les sommets avant un ouragan. Comme le dieu grec, il a aussi un bâton à la main. Il circule dans les airs sur un grand cheval blanc (ou noir), enveloppé dans un manteau noir. Comme Esus, il donne un vent favorable aux marins et protège le commerce. Wodan donne la richesse à ses adorateurs. D’autre part, il est le dieu de l’inspiration, de la poésie, de l’intelligence, celui qui connaît tous les secrets. Il accorde la fertilité aux champs, en raison de la croyance populaire allemande que «beau vent donne belle moisson». Aux îles Feroë, on pense que Wodan, de son souffle, peut faire croître la moisson en une nuit. Comme les autres dieux du vent, il donne la victoire «à qui il lui plaît».

Wodan a remplacé graduellement en Germanie Tyr, le dieu suprême, dans beaucoup de ses attributs. Il joue dans la lutte contre les géants le rôle de Zeus dans la Théogonie.

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(ex: Les Indo-Européens. Préhistoire des langues, des mœurs et des croyances de l’Europe, Vromant, Bruxelles, 1921, pp. 208-214).

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