Un personaggio significativo dell’intemperie politico-culturale del primo secolo antecedente l’era volgare e, nel frattempo, emblematico della “presenza” etrusca nella Res publica Romanorum, dalle sue origini alla caduta dell’Impero in Occidente[1], è senz’altro Publio Nigidio Figulo[2]. Vir doctissimus, fondatore del neopitagorismo romano, membro del Collegio dei LX Aruspici, senatore amico di Cicerone e seguace di Pompeo.

Ce ne offre ora un quadro esaustivo della sua vita e delle sue opere Nuccio D’Anna, storico delle religioni particolarmente attento al mondo classico, noto ai lettori di Arthos. Lavoro non semplice per la disomogeneità e incoerenza delle fonti e testimonianze.

Comunque, giustamente, secondo D’Anna “i frammenti raccolti e gli studi che nei vari settori sono stati fatti dagli specialisti, possono armai permettere di delineare la complessa personalità di Nigidio, di tracciare un profilo autentico del suo pensiero, di delimitare la profondità e la reale consistenza dell’apporto di tradizioni spirituali quali il pitagorismo, la religione etrusca, l’aruspicina romana, l’escatologia dei cosiddetti “Magi ellenizzati”, capire da dove possono essersi originate le sue dottrine astrali, qual è il ruolo veritiero e la profondità della sua opera di “theologia”, vera e propria sintesi di un mondo spirituale che conosciamo con difficoltà e solo parzialmente” (pp. 9-10). Lo stesso impegno politico nigidiano apparirebbe “come l’estremo tentativo di preservare culti e riti appartenenti ad uno stato arcaico del mondo etrusco-latino” (p. 10).

Nato intorno al 98 a.C. forse a Perugia, città o popolo dell’antica dodecapoli dell’Etruria, dove le iscrizioni attestano la diffusione delle gens Nigidia.

Una in particolare lega un componente della gens al cognomen Sors adattamento del termine sortes ovvero le tavolette di legno utilizzate nei rituali oracolari praticati nell’ambito dell’etrusca disciplina che “confermerebbe l’esistenza di antiche scienze oracolari e divinatorie custodite e trasmesse all’interno del clan familiare” (p. 15) del famoso senatore.

Un “radicamento familiare nel mondo etrusco le cui dottrine da sempre a Roma hanno goduto di un’autorità indiscussa” (p. 14).

Con un cursus honorum di tutto rispetto ritroviamo Nigidio, purtroppo, schierato con Pompeo[3] fino alla fatidica battaglia di Farsalo, con la conseguenza dell’esilio forzato, mentre buona parte dei membri del venerato e autorevole Collegio dei LX Aruspici si schiereranno col Pontifex Maximus Cesare[4]. Questa scelta di campo non può inficiare il nostro giudizio sul suo percorso sapienziale. Grazie alle fonti, in particolare quelle raccolte da A. Swoboda, ma soprattutto alla dimestichezza con la visione tradizionale permette al D’Anna di ricostruire il quadro del pitagorismo romano e delle sue dottrine sapienziali di cui il Nostro era il principale esponente anzi il “restauratore”, fino a condurci nella famosa “basilica” di Porta Maggiore e la simbologia in essa nascosta.

Nigidio oltre che essere Pythagoricus, è spesso designato come Magus ma non col significato negativo che spesso tale termine aveva nell’antichità classica ma quale appellativo legato all’attribuzione di una precisa condizione spirituale, un’esperienza estatica ed “illuminativa” (p. 43). Il cognomen “figulus” è stato spesso erroneamente collegato ad un improbabile mestiere del “vasaio” o di “ceramista” mentre andrebbe ricondotto alla simbologia astrale confermata anche dalle fonti. “Dice che Nigidio Figulo prese questo nome perché tornato dalla Grecia, disse di aver imparato che il mondo si muove con la velocità della ruota del vasaio“[5]. Ribadita anche dall’episodio dei gemelli ricordato da Agostino[6] in cui Nigidio utilizza il simbolo della rota figuli, “la ruota del vasaio”, per dimostrare le sue “teorie astronomiche e delle influenze astrali negli accadimenti umani” (p. 52).

Di particolare interesse sono i capitoli dedicati all’esposizione delle conoscenze astronomiche e dei miti connessi, dell’antichità classica in generale e del nostro aruspice neopitagorico in particolare, mostrate dalle fonti pervenuteci. Ancora una volta D’Anna[7] dimostra la sua competenza nel condurci fra gli arcaici sistemi calendariali che scandivano i sacri ritmi del tempo.

In relazione alle conoscenze astrologiche ed alla perizia divinatoria di Nigidio come non ricordare l’episodio riferito da Svetonio (Aug. 94) del padre del futuro Augusto, che al momento della nascita del figlio, “ebbe in sogno la visione di un sole che si levava dal seno della moglie. Nigidio predisse per questo figlioletto appena nato un destino di dominatore universale” (p. 81). Di particolare rilievo è il fatto che Cassio Dione (44, 1) “collega tale predizione su un prossimo Sovrano universale dai caratteri quasi messianici, al tipo di ordine celeste che era possibile contemplare nel movimento delle stelle, e poi alle particolari modalità di disporsi delle costellazioni nei loro percorsi siderei. Il movimento dei corpi celesti nella sfera cosmica sembrava indicare fatti e avvenimenti storici la cui portata non poteva essere limitata alla piccola contingenza del quotidiano” (p. 81).

Fonti autorevoli quali Arnobio, Macrobio, Servio, Nonio, Gellio e Marziano Capella attestano l’importanza e forniscono alcuni frammenti dell’opera di Nigidio dedicata alla “prisca theologia” intitolata De diis. Costituita originariamente di venti libri dei quali ci sono pervenuti solo tredici frammenti. Non mera elencazione dei vari Dèi o puro e semplice chiarimento del ruolo delle divinità più venerate dell’antica tradizione romana. Ha, invece, inteso fornire il significato “teologico”, “indicare i fondamenti rituali, fare emergere il legame della “forma” divina contemplata con il vasto mondo rituale nel quale doveva rifulgere la sua presenza” (p. 111).

Fegato di Piacenza. Museo Civico di Piacenza, Palazzo Farnese.

Basandosi sulle dottrine nigidiane Marziano Capella ci ha trasmesso una rappresentazione del “cosmo circolare” ripartito in sedici parti legate a “potenze divine” rapportabile alla suddivisione teo-cosmogomica del Fegato di Piacenza in particolare al suo “nastro periferico” anch’esso frazionato in sedici parti. Da segnalare l’analogia che D’Anna individua nel caso “della serie runica “nuova” o “danese” del mondo scandinavo che riformulava in XVI segni” le rune dell’antico futhark con la loro potenza magico/rituale. Ancor più rilevante se ricordiamo che le rune derivano dall’alfabeto etrusco[8].

Riassumendo “il De diis di Nigidio sembra metterci davanti ad un tipo di spiritualità che appartiene ad uno stadio molto arcaico della religione romana, forse scaturita da (o connessa a) forma rituali appartenenti al patrimonio religioso etrusco e a quello dei più antichi popoli italici, là dove la cosmogonia e la “teologia” si intrecciavano sapientemente con l’aruspicina, la divinazione e l’azione rituale, un mondo immacolato svelava il significato della presenza divina, e tutti gli interventi dello Stato, tutti i suoi pronunciamenti grandi o piccoli, le stesse manifestazioni della natura (cambio delle stagioni, temporali improvvisi, fulmini, apparizione improvvisa di corpi celesti, etc.) venivano considerate cariche di valenze divine che solo un apposito Collegio di auguri o di aruspici poteva interpretare” (p. 120).

Non di minor valore l’esegesi grammaticale nigidiana. Non solo volta a spigare il significato e la composizione dei termini e delle frasi e le regole grammaticali più abituali ma presentando anche quelle forme risalenti a un tempo molto antico chiarendo aspetti di quella “lingua arcaica” nella quale “l’accento delle parole indicava anche il ritmo recitativo, indirizzava verso quella formulazione musicale della lingua latina sulla quale hanno richiamato l’attenzione anche Giacomo Devoto[9] e Alessandro Ronconi, sosteneva il tono, incanalava verso una corretta strutturazione grammaticale” (p. 123).

Anche gli studi “linguistici” non seguivano meri interessi profani. “Il retto uso delle parole, la pronuncia dei fonemi, la loro corretta articolazione grammaticale o sintattica e la stessa formulazione scritturale - ci ricorda D’Anna - ne fanno un riflesso dell’armonia cosmica e dei ritmi naturali; un “linguaggio puro” riverbera al suo livello l’equilibrio primordiale, lo introduce su un piano di “armonia naturale” che è la condizione stessa perché scienze come l’aruspicina e la divinazione possono rivelare il significato di alcuni particolari fenomeni e segni, interpretarli secondo moduli che svelano il sostrato spirituale originario che regge l’universo” (pp. 128-129).

Tralascio qui di affrontare la trattazione delle attività riconducibili a quelle tipiche di ogni aruspice[10] recuperate dai frammenti nigidiani, ma mi piace segnalare l’analogia che D’Anna individua tra il De vento, “per il quale verosimilmente il neopitagorico romano attinge ad antiche tradizioni estrusco-latine,” ed “in India il Manavadharmashashtra” che confermerebbero “che il vento è connesso con il “respiro” del cosmo e dal suo ritmo nasce la luce che dilegua le tenebre” (p. 136).

L’unico scritto di Nigidio giunto intero fino a noi è il cosiddetto Calendario brontoscopico[11], conservatoci da Giovanni Lido, opera riferibile a quell’arcana Etrusca disciplina di cui il Nostro era un profondo conoscitore e da non svalutare come puro e semplice libello politico. Giustamente è stato posto l’accento che si dimentica troppo facilmente “che a Roma la politica era perfettamente contessuta con la dimensione sacra della vita e ogni forma di azione rituale, compresa l’aruspicina e la divinazione, non poteva certo prescindere dal significato che ogni pur piccolo evento naturale assumeva per la vita dello Stato” (p. 148).

Nuccio D’Anna è riuscito a ricostruire un quadro coerente della vita e dell’opera nigidiana all’interno della tradizione romana (che è anche etrusca e pitagorica) contestando giustamente le asserzioni destituite di fondamento che non trovano riscontro testuale ma che rischiano avere facile eco nella letteratura accademica (un esempio per tutti la presunta “origine plebea” di Nigidio con troppa sicurezza attestata in un’importante enciclopedia[12]).

Concludendo: “Come Varrone, Cicerone, Virgilio, Tito Livio, Orazio e lo stesso Cesare, anche Nigidio appartiene a quel vasto mondo di raffinata cultura, ma ben radicato in una intensa vita rituale, che aveva conservato memoria dei fondamenti spirituali, dottrinali e rituali che avevano consentito a Roma di realizzare la pax deorum e di diventare per un intero ciclo umano un vero umbilicus mundi” (p. 161).

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[Recensione de: NUCCIO D'ANNA, Publio Nigidio Figulo. Un pitagorico a Roma nel 1° secolo a. C., Archè -Edizioni PiZeta, Milano 2008, pp. 176, € 17,00; pubblicata in Arthos, n.s., 17, 2009, pp. 311-314.]

[1] Cfr. M. E. MIGLIORI, Haruspices e mos maiorum, in Vie della Tradizione, 145, gen.-apr. 2007, pp. 22-29.

[2] Cfr. F. MOLTEDO, Neopitagorismo romano. Brevi cenni su Nigidio Figulo, in Arthos, n.s., 14, 2006, pp. 28-33.

[3] Forse è troppo enfatizzante descriverlo come organizzatore a Capua dell’estrema difesa dell’Italia (p. 21). Ricordo che Cesare fu costretto alla guerra civile per la difesa delle prerogative dei tribuni della plebe (nel caso specifico Marco Antonio e Cassio Longino) calpestate dal senato.

[4] Vedi, tra gli altri, L. AIGNER FORESTI, Gli Etruschi e la politica di Cesare, in Fondazione Niccolò Canussio, L’ultimo Cesare, Roma 2000, pp. 11-33.

[5] Schol. ad Luc. I, 639 = Fr. 16 Swoboda, P. Nigidi Figuli operum reliquiae, Wien 1889 (rist. Amsterdam 1964), p. 137.

[6] De Civ. Dei, V, 3 = Fr. 17 Swoboda, op. cit., p. 137.

[7] Di N. D’ANNA cfr. Il Gioco Cosmico. Tempo ed eternità nell’antica Grecia, Roma 2006, e Mistero e Profezia. La IV egloga di Virgilio e il rinnovamento del mondo, Cosenza 2007.

[8] P. SCARDIGLI, Sulla derivazione della scrittura runica dalla scrittura etrusca settentrionale, in Gli Etruschi [II ed. de Gli Etruschi e l'Europa], Milano 1998, pp. 206-209.

[9] Da segnalare la nuova edizione di G. DEVOTO, Origini indeuropee, Padova 2008.

[10] Cfr. P. CATALANO, Aruspici, in Novissimo Digesto Italiano, Torino 1958.

[11] Reperibile ora in italiano in M. KORNMÜLLER, Etrusca Disciplina, Roma 2006 (pp. 89-131) ed in G. LIDO, Sui segni celesti, Milano 2007 (pp. 81-98). In internet si può consultare quella di V. Fincati nella rivista on line Echò, 3.

[12] G. PASCUCCI, Nigidio Figulo, in Enciclopedia Virgiliana, III, p. 726.

Lo studio attento delle opere di Publio Nigidio Figulo consente di fare emergere una profondità e una complessiva coerenza speculativa solitamente considerata poco usuale nel mondo romano e ignorata da molti esegeti di Nigidio. In realtà, la personalità del fondatore del pitagorismo romano appare complessa, certo non assimilabile ai tanti “astrologi”, “magi” e “caldei” che circolavano numerosi in città nel periodo del tramonto della Repubblica. Al contrario, pensiamo di aver dimostrato che non solo la quantità e la qualità dei suoi scritti, ma la sua stessa attività politico-culturale può agevolmente essere comparata a quella di un Varrone, del suo amico Cicerone o a quella dello stesso Cesare, anch’egli tipico rappresentante di una cultura come quella romana che non intendeva affatto estraniarsi dal mondo, ma trovava nella vita politica e nell’azione rituale il momento di sintesi intesa a trasformare la storia in un realtà capace di parlare un linguaggio sacrale, di diventare il “luogo” di realizzazione di quella pax deorum tanto inseguita dai Romani di ogni tempo.

Il primo elemento che emerge dall’analisi dei testi nigidiani è il rilievo non secondario che ha avuto la sua attività pubblica. La carriera politica di Nigidio appare complessa, anche se probabilmente fu molto simile al cursus honorum seguito dai rampolli delle “buone” famiglie romane. Pretore, questore, tribuno della plebe, legato nei piccoli regni a cultura “magusea” del Vicino Oriente e infine senatore: un seguito di magistrature che pur indicando una progressione politica certamente importante, non è certo dissimile da quanto doveva essere usuale nelle famiglie patrizie della Roma delle grandi conquiste, la Roma pre-imperiale. E tuttavia, anche rispetto ad altri personaggi di rilievo, le fonti indicano un sovrappiù di Nigidio, una saggezza ed un equilibrio che devono aver arricchito la sua funzione pubblica e, stando alla testimonianza di Cicerone, ne hanno reso l’apporto molto prezioso in alcuni momenti di acuta crisi delle Istituzioni. La sua drittura e il rigore indiscusso ne avevano fatto un punto di riferimento importante, persino decisivo quando per es. la congiura di Catilina fece temere per le stesse sorti dello stato. Nigidio rimase sempre fedele al mondo patrizio e conservatore che si illudeva di vedere ancora in grado di restituire splendore alle antiche e venerate istituzioni repubblicane. E quando i tempi cambiarono e l’apparizione di personalità complesse e nuove come quella di Giulio Cesare imposero cambiamenti epocali, Nigidio continuò a difendere il mondo al quale apparteneva e aveva protetto con tanto ardore. A Farsalo, quando si decise la storia futura del mondo romano, si trovava accanto a Pompeo e ai tanti aristocratici, senatori e magistrati che lo avevano seguito. Non solo, ma se è permesso dedurre qualcosa dalla contemporanea presenza accanto a Pompeo del suo confratello aruspice Arrunte, mentre con Cesare si erano schierati Spurinna e Vulcazio, è probabile che la scelta di campo di forti e spiritualmente qualificate personalità come Nigidio abbia indotto anche gli aruspici del sacro Collegio a dividersi nei due campi contrapposti. E’ un fatto che non dovrebbe essere minimizzato, forse in grado anche di aiutarci a spiegare un aspetto dell’ostinato ed in sé incomprensibile divieto dei vincitori che non permetterà mai all’illustre concittadino di essere graziato come tanti altri pompeiani, senz’altro politicamente più influenti e militarmente più compromessi, e tornare a Roma.

E tuttavia l’azione politica di Nigidio è solo una parte (la più evidente per il rilievo che ha assunto nella corrispondenza di Cicerone), ma non la più importante, del suo impegno nella vita dello stato. Nigidio fu anche un importante protagonista delle vicende spirituali di Roma, un aruspice che seppe conciliare antiche e venerate tradizioni con forme spirituali particolari che sembrano persino essersi profondamente radicate nella struttura religiosa romana. Il sistema speculativo che emerge nelle sue numerose opere lascia affiorare una profonda attenzione per il significato della dimensione divina, per la vita rituale, per forme di realizzazione spirituale e per dottrine che unanimemente gli antichi riconducevano al suo interesse per il pitagorismo. E’ un dato che non può essere considerato secondario. Non c’è frammento o testimonianza che non evidenzi questa sua appartenenza, non ricordi il suo Sodalicium pythagoricum o che addirittura non rivendichi il suo ruolo di “restauratore” (renovaret, scrisse di lui l’amico Cicerone) del pitagorismo romano.

Il sistema dottrinale pitagorico con la sua rappresentazione della rota mundi, con l’indicazione del significato della fascia zodiacale e con la sua complessa interpretazione astrale dei miti e delle leggende ha senz’altro costituito uno degli elementi portanti della sua speculazione. Il mito diventa la raffigurazione plastica di alcuni eventi cosmici e consente a Nigidio non solo di disegnare la stessa struttura delle costellazioni zodiacali, ma di inserirla in un sistema molto ampio che ne rapporta il ciclo allo stesso movimento dell’intero cerchio cosmico, alla rota mundi. Ne emerge una rappresentazione del mondo e una serie di movimenti astrali che è possibile comprendere solo nell’ambito di un quadrante celeste molto arcaico, simile a quello che supponevano i più antichi cosmologi dell’Ellade, quando lo stesso disporsi delle costellazioni che andranno a costituire l’attuale zodiaco veniva spiegato attraverso una serie di miti che dovevano indicare l’ordine astrale, il significato simbolico e persino l’influenza sulle vicende umane. E tuttavia, nonostante l’esiguità dei frammenti rimasti, si può affermare che la dottrina astrale di Nigidio è solo in parte rapportabile a quella formulata nei racconti leggendari quali furono raccolti da alcuni mitografi. Anzi, una serie di mitologhemi ripresi da fonti per noi solo parzialmente intellegibili, delinea una struttura del cosmo e lo stesso movimento di alcune costellazioni in una prospettiva che sembra potersi accostare alle formulazioni più antiche delle similari dottrine astrali caldee ed egizie.

Gli stessi sparuti cenni alla sua azione rituale permettono di aggiungere che il suo pitagorismo si sostanziava di una vita rituale che continuava quella degli antichi pitagorici, prolungava quelle forme di realizzazione spirituale che avevano reso la confraternita di Crotone così diversa dai soliti circoli filosofici, la rendevano molto prossima ai tanti sodalizi, alle consorterie e alla quantità non definibile di heterie a carattere misteriosofico che numerose avevano percorso l’Ellade arcaica.

Accanto ai fondamenti pitagorici che sostanziano le dottrine astrali, il simbolismo e molta parte della sua stessa attività politica, nelle opere di Nigidio emerge anche una solida tradizione rituale riconducibile all’arcaico mondo etrusco-latino e a quegli aspetti assolutamente fondamentali della religione romana che ne continuavano la vitalità, tuttavia non sempre chiaramente classificabile all’interno del complesso pantheon dell’Urbe quale emerge attraverso le divinità più importanti. Si tratta di un complesso di divinità cosiddette “minori” che, insieme, contribuivano a rendere vitale quella specie di religio secunda così importante per i singoli, per lo stato e per il sofisticato sistema di scienze spirituali (divinazione, aruspicina, scienza augurale, etc.) che a Roma alimentavano ogni scelta politica e ogni decisione dei governanti. Questo retroterra rituale etrusco e antico-italico è senz’altro presente in Nigidio, ha fecondato molti suoi interventi politici, giustifica la sua stessa appartenenza al venerato Collegio dei LX aruspici e sostanzia molti aspetti dei suoi scritti.

Il terzo elemento che arricchisce l’opera di Nigidio e la rende così diversa da quella pur importante del suo contemporaneo Varrone, è l’apporto delle dottrine dei “Magi ellenizzati” da lui conosciute sicuramente durante i suoi viaggi in Asia Minore e in Grecia. Anche qui, quell’attribuzione di “mago” che qualche sprovveduto studioso d’inizio Novecento confondeva con il tipo del “mago naturalista” rinascimentale, trova significato non in una incomprensibile, spregiativa o bizzarra nomèa, ma in un preciso ruolo dottrinale e in un sistema speculativo al quale Nigidio si rifaceva, e che per molti Romani colti costituiva un conosciuto e consapevole punto di riferimento. La sintesi che Nigidio opera di questi elementi dottrinali così sofisticati e particolari (pitagorismo, antico mondo etrusco-latino e dottrine dei “Magi ellenizzati”) ha reso i suoi libri adatti solo ad una esigua élite, studiati come una specie di residuo oracolare di un mondo arcaico, persino formulati con svelti tratti di tipo mnemonico attestati da Gellio, che rimandano al loro valore rituale. Erano testi poco idonei alla diffusione e custoditi con tale discrezione che ne ha procurato prima l’oblio, poi la perdita.

Più che il famoso “astrologo” della vulgata, il presente studio ha permesso che potesse emergere l’immagine di un Nigidio quale sapiente ancorato pienamente alla propria tradizione spirituale. Il ruolo di aruspice che arricchiva la sua funzione religiosa all’interno della vita rituale romana, il suo “pitagorismo”, l’attributo di “mathematicus” (ricordato anche da Sant’Agostino e col quale gli antichi delimitavano quasi sempre competenze astronomiche riconducibili ad un ambito pitagorico) ne facevano un personaggio unico; le stesse sue capacità divinatorie tanto esaltate dagli antichi, così estranee al nostro modo di concepire la funzione sacra, si inserivano perfettamente nelle modalità romane di vivere il sacro, di interrogare il divino, di contemplare il mondo come una continua teofania che gli uomini dovevano semplicemente intendere.
Da tempi immemorabili i Romani assimilavano la lingua latina allo stesso linguaggio che i Fauni e i Veggenti arcaici avevano usato per svelare il significato del mondo. La funzione oracolare del latino, la sua assoluta inscindibilità dalla “lingua divina” parlata dai primordiali abitatori della Saturnia Tellus (“la terra di Saturno”, il re dei primordi che aveva lasciato un arcaico mondo che versificava secondo il “verso saturnio”), faceva sì che l’articolazione sintattica del latino, l’accentuazione, i fonemi e le forme stesse della sua struttura scritta e parlata costituissero una specie di “veicolo di rivelazione” che si doveva, semplicemente, comprendere. Il trattato grammaticale di Nigidio, quello che assieme allo scritto sull’astronomia ha suscitato il più attento interesse nel corso dei secoli, trova in quest’ambito rituale la sua giustificazione. Come il De lingua latina di Varrone, il bibliotecario di Cesare al quale in questa funzione sacra era stata affidata la custodia delle tradizioni avite, anche Nigidio scrisse un testo in grado di elencare gli elementi fondamentali di un antico linguaggio che contemporaneamente costituiva il veicolo espressivo quotidiano, la lingua dotta, la base delle rivelazioni oracolari e la lingua liturgica. La sapiente sintesi di significato semantico, corretta pronuncia delle parole, attenta costruzione sintattica e precisa accentuazione dei termini mostra la sua attenzione verso un latino ritmato su forme musicali per noi ormai irrimediabilmente perdute. E’ molto probabile che la formulazione del suo lungo trattato grammaticale (ben XXX libri !) abbia risposto più ad una necessità rituale capace di sostanziare l’articolazione degli arcaici sacri carmina, che non alla semplice analisi dotta di alcune strutture linguistiche desunte dal patrimonio lessicale del contado presso cui, comunque, si riteneva che i più antichi fonemi e la loro stessa esatta pronuncia si erano conservati con caratteri di grande stabilità e con pochissime variazioni.

Come Varrone, Cicerone, Virgilio, Tito Livio, Orazio e lo stesso Cesare, anche Nigidio appartiene a quel vasto mondo di raffinata cultura, ma ben radicato in una intensa vita rituale, che aveva conservato memoria dei fondamenti spirituali, dottrinali e rituali che avevano consentito a Roma di realizzare la pax deorum e di diventare per un intero ciclo umano un vero umbilicus mundi.

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Sulla vita e l’opera di Publio Nigidio Figulo fino ad oggi esistevano solo due monografie ormai datate sia per il tempo trascorso (1931 e 1962), sia per la quantità e la qualità del materiale che nel frattempo è emerso, materiale in grado di lumeggiare aspetti degli scritti nigidiani che rischiavano di restare muti. La presente è la terza monografia esistente al mondo che studia nel suo complesso il sistema dottrinale di Nigidio Figulo secondo i fondamenti rituali, cosmologici, “teologici” e linguistici quali emergono con chiarezza in tutte le sue opere.