Con estas afirmaciones, que como todas las afirmaciones verídicas, escandalizarán a más de uno, creemos haber puesto el dedo sobre la llaga.

¿Qué debería significar en verdad «ser de Derecha»?

Ser de Derecha significa, en primer lugar, reconocer el carácter subversivo de los movimientos nacidos de la Revolución francesa, ya sean éstos el liberalismo, la democracia o el socialismo.

Ser de Derecha significa, en segundo lugar, comprender la naturaleza decadente de los mitos racionalistas, progresistas y materialistas que preparan la llegada de la civilización plebeya, el reino de la cantidad y la tiranía de las masas anónimas y monstruosas.

Ser de Derecha significa, en tercer lugar, concebir el Estado como una totalidad orgánica donde los valores políticos dominen sobre las estructuras económicas y donde el dicho «a cada uno según su valía» no significa igualdad, sino una equitativa desigualdad cualitativa.

En fin, ser de Derecha significa aceptar como propia aquella espiritualidad aristocrática, religiosa y guerrera que ha caracterizado en sí a la civilización europea y aceptar, en nombre de esta espiritualidad y sus valores, la lucha contra la decadencia de Europa.

Resulta interesante ver en qué medida esta conciencia de Derecha ha aflorado en le pensamiento europeo contemporáneo. Existe una tradición antidemocrática que recorre todo el siglo XIX y que en sus formulaciones del primer decenio del XX prepara muy de cerca el fascismo. Podría hacerse comenzar esta tradición con las Reflexions on the revolution in France en las que Burke, por primera vez, desenmascaraba la trágica farsa jacobina y advertía que «ningún país puede sobrevivir durante mucho tiempo sin un cuerpo aristocrático de una clase u otra».

A continuación esta línea argumentativa intentó sostener la Restauración con los escritos de los románticos alemanes y los reaccionarios franceses.

Piénsese en los aforismos de Novalis, con su reaccionarismo chispeante de novedad y revolución («Burke hat ein revolutionäres Buch gegen die Revolution geschrieben»), o en las sugestivas y proféticas anticipaciones: Ein grosses Fehler unserer Staaten ist, dass man den Staat zu wenig sieht… Liessen sich nicht Abzeichen und Uniformen durchaus einführen? Piénsese en un Adam Müller y su polémica contra el atomismo liberal de Adam Smith y la contraposición de una economía nacional a la economía liberal. En un Gentz, consejero de Metternich y secretario del congreso de Viena, en un Görres, en un Baader o en el mismo Schelling. Junto a ellos está Federico Schlegel con sus múltiples intereses, la revista Europa, manifiesto de la reacción europea, la exaltación del Medioevo, los primeros estudios sobre los orígenes indoeuropeos, la polémica con los liberales italianos sobre el patriotismo de Dante, patriota del Imperio y no micro‑nacionalista.

Piénsese en un De Maistre, este maestro de la contrarrevolución que exaltaba al verdugo como símbolo del orden viril y positivo, al vizconde De Bonald, a Chateaubriand, gran escritor y político reaccionario, el radicalismo de un Donoso Cortés: «Veo Regar la era de las negaciones absolutas y las afirmaciones soberanas». No obstante, la crítica puramente reaccionaria presentaba unos límites demasiado evidentes al cerrarse ante aquellas fuerzas nacionales y burguesas que ambicionaban fundar una nueva solidaridad más allá de las negaciones iluministas. Arrndt, Jahn, Fichte, pero también el Hegel de la Filosofía del derecho pertenecen al horizonte contrarrevolucionario por la concepción nacional‑solidarista del Estado, aunque no comparten en dogmatismo legitimista. La negativa a abrirse a las fuerzas nacionales (incluso también allí, como en Alemania, donde éstas se sitúan en posiciones antiliberales) constituye el límite de la política de la Santa Alianza. Destruido el sistema de Metternich por la miopía de su concepción de base (combatir la Revolución con la policía y restaurando la legalidad del setecientos), la contrarrevolución se divide en dos ramas: una se queda en posiciones meramente legitimistas, confesionales, destinadas a ser vencidas; la otra busca nuevas vías y una nueva lógica.

Carlyle polemiza contra el espíritu de los tiempos, el utilitarismo manchesteriano («no es que la ciudad de Manchester se haya enriquecido, se trata de que se han enriquecido algunos de los individuos menos simpáticos de la ciudad de Manchester») o el humanismo de Giuseppe Mazzini (« ¿Qué son todas estas memeces de color de rosa?»). Carlyle busca en los Héroes la clave de a historia y ve en la democracia un eclipse temporal del espíritu heroico.

Gobineau publica en 1853 su memorable Essai sur l’inegalité des races humaines, dando origen a la idea de una aristocracia basada sobre fundamentos raciales. La obra de Gobineau se verá proseguida en los trabajos de los alemanes Clauss, Günther, Rosenberg, del francés Vacher de Lapouge y del inglés H. S. Chamberlain. A través de ella el concepto de estirpe, fundamental para el nacionalismo, se desliga de la arbitrariedad de los diversos mitos nacionales y se reconduce al ideal nórdico-europeo como medida objetiva del ideal europeo.

A fines de siglo, la punta de lanza de la Derecha la constituye la polémica de Federico Nietzsche contra la civilización democrática. Nietzsche, más que Carlyle o Gobineau, es el creador de una Derecha modernamente fascista, quien ha proporcionado un lenguaje centelleante de negaciones revolucionarias. Nietzscheano es el desprecio por el adversario, la rapidez en el ataque, la temeridad revolucionaria («was fällt das soll man auch stossen»). Las palabras de Nietzsche serán recogidas in Italia por Mussolini y d’Annunzio, en Alemania por Jünger y Spengler y en España por Ortega y Gasset.

Entretanto, también en el seno del nacionalismo se ha producido un «cambio de signo». Ya en las formulaciones de los románticos alemanes la nación no era la masa desarticulada, la nation jacobina, sino la sociedad ständisch, con sus cuerpos sociales, sus tradiciones, su nobleza. Una sociedad enseñaba Federico Schlegel tanto más es nacional cuanto más ligada a sus costumbres, a su sangre, a sus clases dirigentes, que representan la continuidad en la historia.

A fines de siglo, se ha llevado a cabo una reelaboración del nacionalismo en el espíritu del conservadurismo. Maurras y Barrés en Francia, Oriani y Corradini en Italia, los pangermanistas y el movimiento juvenil en Alemania, Kipling y Rhodes en Inglaterra han conferido a la idea nacional una impronta tradicionalista y autoritaria. El nuevo nacionalismo es esencialmente un elemento del orden.

L'abbazia benedettina di Montecassino, triste simbolo della democratizzazione dell'Europa.

Nel 1991, esattamente vent’anni fa si dissolveva l’Unione Sovietica. Da allora siamo entrati in un’epoca nuova, dove non esiste più il mondo diviso, dove non ci sono più due superpotenze che si fronteggiano a livello planetario ciascuna con la sua corte/coorte di satelliti, ma c’è un’unica potenza che domina il mondo incontrastata, gli Stati Uniti d’America.

Vent’anni sono sufficienti per capire, se si vuole usare il cervello, il volto di questa nuova era. Ebbene, una cosa è assolutamente chiara, che essa si presenta in modo assai meno roseo di quel che era lecito presumere all’indomani del crollo del muro di Berlino e poi della scomparsa dell’Unione Sovietica. Noi fino ad allora siamo stati ferventi anticomunisti, e l’americanismo ci appariva tutto sommato un male minore.

Certamente non è il caso di rimpiangere le tirannidi con la stella rossa, tuttavia una cosa è emersa con chiarezza in questi vent’anni, che almeno in una certa misura i due poteri egemoni dell’Est e dell’Ovest si neutralizzavano a vicenda, e il bolscevismo sovietico aveva almeno un vantaggio rispetto all’americanismo, le sue fragilità e contraddizioni interne che ne hanno poi causato la dissoluzione mentre oggi, non più frenati da un reale antagonista (il fondamentalismo islamico e Al Qaeda cui si è voluto attribuire un ruolo sostitutivo di quella che fu la minaccia sovietica, ne è un surrogato davvero miserando) l’egemonia americana su questo pianeta e il democraticismo-americanismo come ideologia che la giustificherebbe, hanno avuto ampio agio di dimostrare di essere una delle peggiori sciagure che l’umanità abbia mai incontrato nella sua storia.

“La democrazia” la cui imposizione a livello mondiale i maggiori leader statunitensi hanno ripetutamente dichiarato di essersi assunti come missione, assolve lo stesso ruolo di giustificazione ideologica dell’egemonia della superpotenza superstite tanto quanto il comunismo aveva una funzione giustificativa dell’egemonia sovietica, e significa “potere del popolo”, dei popoli che sono soggetti ai regimi democratici, e libertà di espressione, tanto poco quanto “comunismo” significava “stato dei lavoratori”.

La “libertà” democratica è fittizia quanto lo era la giustizia sociale sotto i regimi di ispirazione bolscevica. La “sovranità popolare” è un concetto altrettanto fittizio e ancor più ridicolo. In realtà ai popoli “sovrani” non è concesso nemmeno il diritto di continuare a esistere. Nel corso della crisi della ex Jugoslavia e della vigliacca aggressione NATO contro la Serbia, un generale americano di quelli a quattro stelle che erano al vertice dell’aggressione, si lasciò scappare l’incauta affermazione che di lì a poco in Europa non vi sarebbe stato più posto per popoli non ibridati, e che era precisamente questo il fine per cui gli Stati Uniti avevano combattuto dalla seconda guerra mondiale in poi.

Che l’immigrazione, che minaccia di stravolgere le basi etniche dell’Europa, sia manovrata dal capitalismo internazionale con la testa e il cuore a Washington che ha deliberatamente immiserito le economie del Terzo Mondo per provocare la “fuga verso nord” di milioni di persone, su questo si possono nutrire ben pochi dubbi.

Fra le molte funzioni dell’ideologia democratica c’è anche quella di indebolire la resistenza dei popoli europei all’imbastardimento etnico, ma è importante vedere per prima cosa come essa si sostanzia in un sistema di non libertà, dove quelle libertà di opinione e di espressione che in teoria sarebbero garantite da tutte le costituzioni democratiche, sono sistematicamente negate nella pratica.

C’è, a dire il vero, una differenza fondamentale fra l’ideologia democratica e il suo modo di diffondersi/mantenersi/plagiare e quello che invece era adottato dall’ideologia comunista. I comunisti avevano sempre sostenuto che la “dittatura del proletariato”, la “fase post-rivoluzionaria”, in breve loro stessi e i regimi da loro costruiti erano una fase transitoria nell’attesa della realizzazione della rivoluzione socialista mondiale e della costruzione del socialismo e della società senza classi, in altre parole che le drastiche limitazioni che infliggevano alla libertà e al benessere dei loro sudditi, erano delle limitazioni temporanee che sarebbero scomparse il giorno che sarebbe venuta meno la necessità di confrontarsi con il “nemico capitalista”; in pratica, con una tecnica mutuata dalle religioni, rimandavano la realizzazione del loro paradiso in terra a un aldilà posto oltre l’orizzonte della storia altrettanto inverificabile quanto l’aldilà che le religioni promettono post mortem.

Tuttavia, almeno in una certa misura, facevano ancora appello ad argomenti razionali, cosa che invece l’ideologia democratica non fa, basandosi interamente sul peso plagiario del sistema mediatico e sull’assunto che una menzogna o una sciocchezza ripetuta o sottintesa un numero sufficiente di volte finisce per diventare agli occhi del popolino bue una verità indiscussa e indiscutibile. Questo consente il vantaggio supplementare che l’apparato propagandistico, non demandato a una specifica istituzione, è molto meno visibile proprio perché l’abbiamo continuamente sotto gli occhi e ci martella nelle orecchie.

Redigere un elenco di queste menzogne e sciocchezze più sottintese che proclamate, è nello stesso tempo molto facile e molto difficile, poiché si tratta di qualcosa nello stesso tempo potente e onnipervasivo e sfuggente come un’anguilla.

Va notato subito che, poiché abbiamo a che fare con qualcosa che non fa per nulla appello ad atteggiamenti razionali ma sempre e solo al lato emotivo, propagandare nello stesso tempo menzogne e sciocchezze contraddittorie non costituisce per nulla un problema: ad esempio sostenere contemporaneamente il dogma dell’uguaglianza degli uomini e quello della superiorità sugli altri popoli dei bifolchi a stelle e strisce che vivono tra il Maine e la California su una terra di cui i loro avi si impadronirono massacrando gli abitanti originari con un genocidio che per ampiezza supera senz’altro quella del presunto “olocausto”.

Quello che invece è sostanzialmente identico ai non rimpianti regimi comunisti, è l’apparato per la repressione del dissenso, tranne per il fatto che il frastuono propagandistico-mediatico nel quale siamo quotidianamente immersi, rende la sua presenza molto meno avvertibile, al punto che ancora oggi vi sono moltissimi (non si sa se imbecilli, plagiati o in mala fede) che sono persuasi, che sono capaci di asserire senza che cada loro per terra la faccia dalla vergogna, che “democrazia” sia sinonimo di libertà.

Che il dogma fondamentale della democrazia, la pretesa uguaglianza di tutti gli uomini, sia una falsità quotidianamente smentita dalla vita di tutti i giorni e dall’esperienza di chiunque, è una tale banalità che su di essa non vale la pena di soffermarsi; quello che è invece interessante osservare, è come questo dogma centrale dell’apparato ideologico democratico conviva con una serie di dogmi accessori di significato opposto. Questi dogmi sono presentati in maniera surrettizia, in modo che non se ne avverta tutta l’assurdità ma finiscano poco per volta per creare una mentalità di fondo, per far scattare certi riflessi e certe reazioni emotive in maniera automatica e inconsapevole. Il primo di questi sotto-dogmi è la superiorità dei superuomini yankee rispetto a coloro che hanno avuto la disgrazia di nascere in altre parti di questo pianeta.

Bombardamenti terroristici americani su Caen.

Naturalmente, un concetto simile sarebbe subito visto come inaccettabile se fosse formulato in maniera esplicita, ma si veda ad esempio tutte le volte che si parla della seconda guerra mondiale, il piagnisteo sui caduti americani nel conflitto, soprattutto in certi episodi come lo sbarco in Normandia (un’operazione indubbiamente mal condotta che comportò una notevole emorragia di forze per gli invasori e che, senza l’enorme sproporzione delle forze in campo, si sarebbe risolta in un disastro per i nemici dell’Europa). Più che ridicolo, è vergognoso, perché nel contempo ci si dimentica o ci si vuole far dimenticare dei nostri soldati, questi sì autentici eroi, che ributtarono indietro quasi a mani nude i carri armati britannici a El Alamein e quelli sovietici a Nikolajewka, perché si passano sotto silenzio i quattro milioni di morti civili seminati in tutta Europa dai bombardamenti terroristici angloamericani, fra cui decine di migliaia di nostri connazionali, con episodi particolarmente atroci come la strage di Gorla dove gli assassini dal cielo bombardarono una scuola elementare uccidendo centinaia di bambini, atrocità insensate e inutili dal punto di vista militare con le quali lo stesso Stalin che di certo non era uno stinco di santo, si rifiutò di sporcarsi le mani.

Parliamo dei due bombardamenti nucleari sul Giappone, Hiroshima e Nagasaki, che furono distrutte dall’olocausto atomico quando il Giappone aveva già chiesto la resa, per collaudare sul campo le nuove superarmi e per indurre l’Unione Sovietica a moderare le sue pretese nell’imminente spartizione planetaria.

Vorrei far notare che in questi sessant’anni gli Stati Uniti hanno attuato la stessa “filosofia” assassina dovunque sono intervenuti, colpendo in maniera spietata le popolazioni civili, dal Vietnam all’Irak, alla Serbia, all’Afghanistan, portando a un sostanziale imbarbarimento della guerra e delle relazioni fra i popoli, e trovando, ad esempio, entusiasti emuli negli Israeliani.

Che attorno all’attentato delle Twin Towers dell’11 settembre 2001 si sia, (sia stato) sollevato lo sgomento mondiale, onestamente l’ho trovato grottesco e una riprova di quanto i dogmi democratici abbiano surrettiziamente plagiato l’opinione pubblica internazionale, almeno quella raggiungibile dal sistema mediatico “occidentale”. Due-tremila morti era il numero di vittime che poteva fare un bombardamento su una città di medie dimensioni quasi ogni giorno della seconda guerra mondiale… a meno che …

A meno che non abbiamo fatto inconsapevolmente nostro il dogma democratico secondo il quale la carne dei superuomini statunitensi vale nettamente di più della nostra.

Contrariamente a quanto affermato in teoria dal diritto internazionale gli Yankee non possono tollerare che qualcuno dei loro possa essere processato da sottouomini che non sono nati fra il Messico e il Canada, anche se per conto loro si arrogano il diritto di processare pure capi di stato stranieri come Karl Doenitz, Saddam Hussein, Slobodan Milossevich (assassinato in carcere prima di arrivare al processo quando si sono resi conto che il dibattimento li avrebbe messi in grave imbarazzo), e questo è tanto più grottesco in quanto loro stessi non si fanno scrupoli di somministrare la pena di morte con grande leggerezza ai loro concittadini. E’ per questo motivo che non hanno consegnato alla legge italiana gli assassini di Ustica, quelli del Cermis, l’uccisore di Nicola Calipari e stanno mettendo in atto ogni artificio procedurale per sottrarre alla nostra giustizia Amanda Knox implicata nell’omicidio di Perugia. Ci mancherebbe, i servi, quali noi siamo, quali ci considerano, non possono giudicare i padroni!

Naturalmente, lo scopo dell’ideologia democratica è precisamente quello di impedire ai popoli europei usciti sconfitti dalla seconda guerra mondiale (e su questo punto c’è bisogno di avere le idee molto chiare: tutti i popoli e gli stati europei sono usciti indistintamente sconfitti dalla seconda guerra mondiale, anche quelli che hanno militato nel campo antifascista, perché questa guerra ha determinato la fine della preminenza planetaria del nostro continente, la sua riduzione a una serie di colonie russo-americane allora, esclusivamente yankee oggi), di comprendere di essere vittime di un assoggettamento e di uno sfruttamento imperialistici.

Quando esisteva l’Unione Sovietica, il timore del comunismo assolveva egregiamente questa funzione. Tramontato il pericolo bolscevico, si sono dovute cercare altre giustificazioni, altri pretesti per il mantenimento di un’ “alleanza” che è in realtà un vassallaggio. Il timore del fondamentalismo islamico si è prestato in parte a questo scopo (glissando ovviamente sul fatto che la questione palestinese, il “genocidio al rallentatore” degli originari abitanti della Palestina portato avanti da Israele – che per inciso non ha alcuna connessione etnica, o ne ha infinitamente meno dei Palestinesi arabizzati con l’ebraismo dei tempi biblici – sempre con il costante spalleggiamento americano, è il motivo principale dell’anti-occidentalismo che ha portato alla rinascita del fondamentalismo islamico), ma ciò è ancora poco, e un ruolo molto maggiore ce l’ha il complesso di colpa che si è instillato negli Europei per il cosiddetto olocausto, di cui li si accusa di essere stati complici o di non aver fatto abbastanza per impedirlo.

Qui si arriva a un punto in cui l’ideologia democratica mostra veramente la corda, svela la sua intrinseca falsità, perché si è fatto in modo che il dogma olocaustico diventasse inattaccabile proibendo la ricerca storica, considerando reato l’espressione di dubbi a questo riguardo, trattando gli storici, i ricercatori, gli studiosi “revisionisti” colpevoli di voler capire come sono andate effettivamente le cose, come se fossero loro stessi responsabili di genocidio.

Se l’espressione di alcune opinioni è legittima, mentre asserirne altre porta direttamente in carcere, dove diavolo è la libertà? Che differenza c’è fra la democrazia e qualsivoglia tirannide totalitaria? Evidentemente nessuna!

Tuttavia, e sempre tenendo presente che in ogni caso anche accettando la vulgata ufficiale i numeri di questo presunto sterminio rimangono nettamente inferiori a quelli delle atrocità commesse nel secondo conflitto mondiale dai vincitori, il problema di una quantificazione del cosiddetto olocausto è un problema storico e non politico. La domanda alla quale i democratici non sanno e non possono rispondere, è molto semplice. Perché mai dovremmo trascinarci in eterno un paralizzante senso di colpa per quella o qualsivoglia altra vicenda storica? Perché dovremmo subire per l’eternità il predominio americano come espiazione? La responsabilità è sempre personale, e coloro che sono nati dopo la seconda guerra mondiale non possono averne alcuna.

Noi non dobbiamo dimenticare che in effetti, quando parliamo di Stati Uniti, non parliamo di certo di una realtà socialmente o culturalmente omogenea, ma di una società ancora più stratificata di quelle europee, dove esistono i super-ricchi che costituiscono l’oligarchia del denaro e muovono tutte le leve del potere, e i miserabili, più miserabili dei loro corrispondenti europei, perché un sistema basato sul liberismo puro non contempla o riduce al minimo quegli ammortizzatori sociali che sono comuni in quasi tutte le nazioni europee; che sono o erano comuni, perché da vent’anni è iniziato anche da noi un attacco sistematico a qualsiasi forma di stato sociale.

Il crollo dei regimi comunisti in Unione Sovietica e nell’Europa orientale ha provocato come effetto di rimbalzo il radicamento dell’idea che solo il liberismo selvaggio possa produrre buoni risultati in campo economico, in pratica che lasciare il grande capitalismo soprattutto finanziario libero di esercitare le sue speculazioni piratesche ai danni di tutti gli altri, significhi il benessere complessivo della società.

Si è preteso che questa assurdità sia una forma di pensiero economico talmente vincente da avere del tutto sbaragliato qualsiasi visione antagonista al punto da essere ormai diventata “il pensiero unico” in campo economico. A questo si aggiunge, almeno negli Stati Uniti, un’erronea sensazione di essere gli orgogliosi dominatori del pianeta quando la reale situazione esistenziale di costoro è, sul piano della vita concreta, di uno squallore che cercano di nascondere prima di tutto a loro stessi. C’è qualcosa di allucinante nel vedere appartenenti alla classe media e ai ceti subalterni sostenere con convinzione uomini politici che propongono ricette economico-sociali che giovano solo all’interesse dei super-ricchi, e sono abbondantemente foraggiati dagli stessi. Certo, c’è da fare il conto dell’enorme potere plagiatore del sistema mediatico, ma anche di una vera e propria dissonanza cognitiva.

Con il crollo dell’Unione Sovietica e dei regimi comunisti dell’Europa dell’Est è fallito un modello di socialismo, quello marxista, ma questo evento storico in sé non ci dice nulla sulla validità o non validità del principio socialista in quanto tale, ossia il principio dell’intervento dello stato nell’economia (e/o il controllo dell’economia da parte dello stato) a fini di equità sociale, e di certo non giustifica il “democratico” appoggio/ratifica attraverso il meccanismo elettorale da parte di grandi masse di cittadini-lavoratori di politiche che servono solo gli interessi di una ristretta oligarchia e sono per il “popolo sovrano” un autentico boomerang; uno spettacolo penoso se non fosse tragico, e ci fa vedere come nelle cosiddette democrazie questo “popolo sovrano” è costantemente raggirato e preso per il naso o per il fondoschiena.

E’ quanto meno concepibile un altro modello di socialismo, che non vorrei definire “alternativo” a quello marxista, perché è più antico di quest’ultimo al punto che si può pensare che quello marxista non ne sia altro che una degenerazione. Si tratta dell’idea organica dello stato-comunità allo stesso tempo nazionale e sociale già enunciata da J. G. Fichte nei Discorsi alla nazione tedesca e della quale troviamo un’anticipazione già in Platone che invitava i custodi a vigilare affinché il popolo non si impoverisse e a evitare gli arricchimenti eccessivi. Volksgemeinschaft, l’idea della comunità nazionale e popolare che non ammette disparità sociali eccessive, le quali non consentono che possa esistere fra i membri della comunità uno spirito di solidarietà.

Benché spesso formulata in termini romantici (però è tutto da vedere se quello che nel XIX secolo è stato il movimento romantico non costituisca ancora oggi una riserva di idee preziose per il presente e per il futuro), questa concezione di socialismo è più esatta di quella di Marx che parlava di “capitalismo” senza fare la minima distinzione fra l’imprenditore che lavora e produce ricchezza, e il capitalismo finanziario e bancario che non crea nulla ma sposta solo i flussi di denaro, trasformando il lavoro di molti nella ricchezza di pochi. Si provi a pensare soltanto a come questa differenza sia ancora oggi importante soprattutto in una realtà sociale come quella italiana dove il tessuto sociale e produttivo è ancora composto soprattutto dalla produttività di piccole aziende perlopiù a conduzione familiare.

Ezra Pound, da questo punto di vista, aveva colto molto di più nel segno di Marx nel saggio Denaro e usura, e si ricorderà che anche Mussolini aveva sottotitolato la testata del “Popolo d’Italia” Quotidiano dei combattenti e dei produttori, come a dire che la vera discriminante, la linea di faglia non corre tra “proletari” e “borghesi” ma fra produttori e parassiti.

La vittoria dell’anti-Europa nella seconda guerra mondiale prima, l’egemonia planetaria americana conseguente al crollo dei regimi comunisti nell’Unione Sovietica e nell’Est europeo poi, hanno portato al trionfo del grande capitale finanziario-bancario-parassitario in uno col trionfo della “democrazia”, e questa non può essere certo ritenuta una coincidenza.

I fenomeni ai quali stiamo assistendo oggi, la globalizzazione economica e i flussi migratori che dal Terzo Mondo si riversano sull’Europa sono semplicemente una conseguenza di questo fatto. Non soltanto questo pianeta si è trasformato in un mercato globale, ma l’ibridazione, l’imbastardimento etnico conseguenti ai flussi migratori provocati, rispondono a esigenze precise del grande capitale parassitario internazionale ma in concreto localizzato principalmente negli Stati Uniti.

Per prima cosa, un’umanità meticciata dove non esistono più popoli, culture, tradizioni, identità, ma dominano unicamente le leggi economiche del mercato, è il perfetto mercato globale per fare da supporto all’economia globale. Secondariamente, questa è un’arma diretta in maniera specifica contro l’Europa in modo che il Vecchio Continente non possa mai più rialzare la testa, trasformando i suoi popoli in un ibrido bastardume multietnico come sono gli Stati Uniti stessi, perché diciamolo, il materiale umano che importiamo obtorto collo, che ci ritroviamo in casa con l’immigrazione, vale nettamente di meno degli Europei, è una zavorra, un peso morto a carico della nostra assistenza pubblica o manovalanza per la criminalità. Distruggere le possibilità di rinascita dell’Europa e creare le migliori condizioni per la prosperità del grande capitale internazionale finanziario e parassitario: sono queste le finalità – per loro stessa ammissione, come abbiamo visto – per cui gli Stati Uniti hanno combattuto negli ultimi tre quarti di secolo, ma sicuramente anche da molto prima.

Quando qualcuno ha il coraggio di prendere di petto i dogmi fasulli della democrazia, si scontra inevitabilmente con il suo spietato volto tirannico. Per lo scrittore austriaco Gert Honsik si sono aperte le porte del carcere per aver scritto il libro Il piano Kalergy in 21 punti nel quale ha denunciato il tentativo di distruzione dei popoli europei attraverso il declino demografico provocato e l’immigrazione del pari, come abbiamo visto, provocata. Per incarcerare Honsik si è fatto ricorso in maniera del tutto impropria alle leggi tendenti a colpire il revisionismo sull’olocausto, benché il libro di Honsik dell’olocausto non si occupasse affatto.

Apprendiamo un altro concetto fondamentale: la libertà non si può parcellizzare, suddividere in compartimenti stagni, la lesione della libertà nel campo dell’olocausto si riflette su tutti gli altri. La libertà e il diritto all’informazione, i nemici più odiati dai despoti che preparano la morte dell’Europa celati sotto il manto bugiardo della democrazia.

C’è una domanda che forse i più ingenui dei lettori porranno: l’autodifesa etnica dell’Europa è razzismo? Io credo che a ciò si possa tranquillamente rispondere di no: non si tratta di opprimere o perseguitare etnie altrui ma di difendere le nostre etnie. Poniamoci invece una questione diversa che di solito non viene mai sollevata: la democrazia è esente dal crimine di razzismo?

Precisiamo in via preliminare che si possono commettere crimini orrendi, arrivare al genocidio senza che il fattore razziale sia minimamente in ballo, si pensi per esempio al massacro dei kulaki, i contadini proprietari di terre nell’Unione Sovietica di Stalin: milioni di persone deportate, trucidate o condannate a una lenta morte orribile per freddo, fatica, fame, un vero e proprio genocidio dove la discriminazione non era etnica ma sociale.

In generale, tuttavia, si parla di razzismo quando delle persone sono discriminate o perseguitate non per qualcosa che hanno o si suppone che abbiano fatto, ma per la loro appartenenza etnica, per la loro nascita, per quello che sono. E’ un tipo di crimine da cui la democrazia si può ritenere esente?

In teoria  la democrazia che si baserebbe sull’asserzione dell’uguaglianza di tutti gli uomini, dovrebbe essere quanto di più lontano concepibile dal razzismo, ma noi sappiamo che teoria e pratica sono due cose spesso molto, molto diverse.

Che il comunismo sia un’ideologia intrinsecamente genocida e razzista, questo l’ho spiegato e credo di averlo dimostrato già in alcuni scritti precedenti. Facevo l’esempio della conclusione del secondo conflitto mondiale, quando sovietici e jugoslavi misero in atto in pieno accordo una politica di “pulizia etnica” per far avanzare il mondo slavo verso occidente a spese di quello germanico e latino. Due-tre milioni di tedeschi massacrati dall’Armata Rossa a est dell’Oder, e dodici milioni costretti alla fuga; decine di migliaia di italiani trucidati dai partigiani jugoslavi sulla sponda orientale dell’Adriatico e 350.000 costretti alla fuga. Vorrei sottolineare che se le vittime della mattanza jugoslava furono decisamente inferiori a quelle delle iene dell’Armata Rossa, questo non avvenne perché gli jugoslavi fossero più “buoni” dei sovietici, poiché erano delle belve altrettanto sanguinarie, ma unicamente perché il “teatro di operazioni” era più ristretto. Stiamo parlando di vittime civili, in massima parte vecchi, donne e bambini, bambini la cui colpa non poteva essere altro che quella di essere nati italiani o tedeschi. Questo cos’è se non razzismo della specie peggiore e più bestiale?

Forzati al lavoro in un Gulag della Kolyma.

Questi non sono i soli esempi di razzismo di matrice comunista. Ricordiamo che Stalin ha portato avanti una politica di russificazione del suo immenso impero con un’estensione e una capillarità che gli zar non si sarebbero mai nemmeno sognati. Questo ha significato in concreto soppressione o deportazione di minoranze, spesso inghiottite a villaggi interi nell’inferno dei gulag a morire di freddo, di fame, di stenti.

Ancora ricordiamoci, ad esempio, della minoranza ungherese in Romania, che non fu mai infastidita dal regime fascista del maresciallo Antonescu (ma come? Questi fascisti non erano il male assoluto? Come mai, all’atto pratico si dimostrano invariabilmente persone molto migliori di “democratici” e “compagni”?), ma fu spietatamente perseguitata dal dittatore comunista Ceaucescu.

C’è un proverbio che dice: “Tanto è ladro chi ruba che chi tiene il sacco”. Le persecuzioni razziste di Tito e Stalin contro italiani e tedeschi hanno avuto il sostegno, l’incitamento, la fattiva collaborazione degli “alleati” angloamericani. Da questi delitti la “democrazia liberale” non può chiamarsi fuori. La Gran Bretagna in particolare insistette perché all’Armata Rossa fosse demandato il compito di annientare la Prussia, considerata “il nucleo del militarismo tedesco”. Capite quello che significa? Se avevi la disgrazia (la colpa) di essere nato tra Danzica e Koenigsberg, agli occhi di sir Winston Churchill, campione della democrazia cioè squallido e ripugnante figuro razzista, eri per ciò stesso qualcuno da perseguitare, scacciare dalla propria terra o sopprimere.

La città di Zara in Dalmazia, pur non avendo installazioni industriali o una presenza militare di rilievo, fu nel corso del conflitto oggetto di ben 37 bombardamenti terrificanti, di quelli che cambiano la topografia di una regione. E’ stato uno dei contributi dati dagli angloamericani alla “pulizia etnica” jugoslava contro gli Italiani. In più, la Dalmazia dove, a cominciare da Zara, la presenza italiana era innegabile, aveva il torto di dimostrare con il semplice fatto di esistere, che l’Italia era stata trattata ingiustamente a Versailles e che, nonostante l’enorme contributo di sangue dato nella prima guerra mondiale, non le era stata neppure restituita la sovranità su tutte le terre etnicamente e storicamente italiane.

Ma c’è di più, perché la “democrazia liberale” si è resa responsabile anche di manifestazioni di feroce razzismo in proprio, senza interposta falce e martello. C’è una storia assai poco conosciuta, di quelle su cui la storiografia ufficiale non vuole che si punti l’attenzione. Ha avuto il coraggio di rivelarla dopo decenni di silenzio la cantante Frida del complesso musicale svedese degli Abba. Frida ha rivelato di essere nata in un Lebensborn in Norvegia e, dopo l’arrivo degli Alleati, di aver trascorso un’infanzia orribile, fatta di privazioni, umiliazioni e maltrattamenti fino a quando lei e la madre non riuscirono a fuggire e a rifugiarsi in Svezia che, essendo rimasta neutrale durante il conflitto, non era stata occupata dai “liberatori”.

Il Lebensborn (“sorgente di vita”) era un’istituzione del Terzo Reich dove i giovani militari scapoli potevano avere rapporti con delle ragazze selezionate, allo scopo di preservare la loro discendenza. Le ragazze dei Lebensborn non erano prostitute, erano ragazze scelte per essere le madri della nuova generazione del Reich. La testimonianza di Frida è molto esplicita: con il loro arrivo, gli Alleati hanno trasformato i Lebensborn in luoghi di sevizie e di morte; ai loro democratici occhi i bambini dei Lebensborn erano “i figli di Hitler” e dovevano pagare fino in fondo l’inespiabile colpa di essere venuti al mondo. Non ci sono informazioni sugli altri bambini dei Lebensborn in Norvegia, in Germania o altrove, ma è probabile che a ben pochi o a nessuno di loro sia stato concesso di arrivare all’età adulta. Razzismo assassino della peggiore specie che se l’è presa coi più deboli, con coloro che non erano in grado di difendersi, e pienamente democratico che ha fatto ricadere l’odio antifascista sulle teste di bambini che hanno avuto il solo torto di nascere.

In ultima analisi o in estrema sintesi, che cos’è la democrazia? Possiamo dire che è una tirannide liberticida e razzista, o una serie di tirannidi liberticide e razziste, un’arma o una serie di armi puntate contro i popoli europei per togliere loro la possibilità di avere un futuro.  

Newgrange (co. Meath, Irlanda)

Nel 2007 il matematico e filosofo Piergiorgio Odifreddi pubblicò il saggio Perché non possiamo essere cristiani e meno che mai cattolici, libro che, come non è difficile capire, mette radicalmente in discussione la dottrina del Discorso della Montagna. Fra le altre cose, Odifreddi faceva notare il fatto, del resto ben noto, che al di fuori dei Vangeli non si trovano tracce di riferimenti agli avvenimenti raccontati nei Vangeli stessi, tranne qualche accenno, come il famoso testimonium flavianum, un frammento attribuito allo storico Giuseppe Flavio che è con ogni probabilità un’interpolazione spuria inserita a secoli di distanza negli scritti dello storico ebreo.

Ora, argomenta Odifreddi, il primo secolo della cosiddetta Era Volgare era un’epoca altamente civile nella quale le notizie correvano e c’erano dozzine di storici. Possibile che nessuno si sia accorto che in Palestina c’era un grande taumaturgo come il Gesù raccontatoci dai Vangeli, capace di camminare sulle acque, guarire i lebbrosi, resuscitare i morti? E’ di gran lunga più verosimile che non ci abbiano raccontato nulla perché non c’era nulla da raccontare, e che il Cristo dei Vangeli sia pressoché per intero una figura mitologica elaborata molto dopo l’epoca degli avvenimenti narrati.

È molto istruttivo e fa un effetto quasi umoristico leggere la recensione che ha fatto al libro di Odifreddi sul sito della EffeDiEffe Maurizio Blondet, giornalista di impostazione cattolico-tradizionalista ed ex collaboratore de “L’avvenire”, il quotidiano della CEI.

“Per fortuna”, ci dice Blondet, Odifreddi non si è accorto che anche per quanto riguarda l’Antico Testamento “esiste un problema analogo”. Se noi andiamo a leggere quello che ci racconta la Bibbia riguardo al regno d’Israele soprattutto nei periodi di maggiore potenza come il regno di Salomone, si ha l’impressione che si sia trattato quanto meno di una media potenza dell’area mediorientale. E allora, non è quanto meno strano che di ciò i vicini di Israele non si siano accorti per nulla? Noi non troviamo alcuna menzione a Israele e/o agli Ebrei in nessun testo babilonese, assiro, ittita o fenicio. Per quanto riguarda l’Egitto, poi (menzionato nella bibbia centinaia di volte) c’è solo un ambiguo riferimento di sfuggita in una stele, che potrebbe forse riferirsi a Israele o forse no. L’impressione che si ha, è che la parte “storica” della bibbia non sia altro che una raccolta di fanfaronate scritta per gratificare lo sciovinismo tribale di una popolazione che fino al tramonto dell’età antica ha avuto sulla storia del Medio Oriente (non diciamo sulla storia mondiale) un peso pressoché pari a zero.

Quello che per un credente come Blondet è “un problema”, per chi non ha lo sguardo appannato dalla “fede” è semplicemente un fatto. L’Antico e il Nuovo Testamento sono entrambi due “patacche”, due raccolte di favole senza nessun fondamento storico.

Ciò che la gente crede, il più delle volte non ha alcun rapporto con la realtà. C’è gente che crede all’astrologia, c’è ancora gente capace di credere nel comunismo; e quando mai si è visto nella storia umana un sistema di regimi come quello comunista dell’Unione Sovietica e dell’Europa orientale crollare sotto il suo stesso peso, di fronte alla constatata incapacità di produrre altro che violenza, miseria e oppressione? Perché non lasciare allora che chi vuole continui a credere che quella raccolta di favole e mistificazioni che conosciamo come Bibbia sia nientemeno che “la parola di Dio”, magari aggiungendovi la credenza in quella serie di sciocchezze che sono i dogmi cattolici, dalla transustanziazione alla verginità di Maria?

Questo è inaccettabile per una serie di ragioni: il cristianesimo, incistatosi nel cuore della cultura europea come una malattia cronica dopo aver distrutto le religioni native dell’Europa, sembra oggi tornato a una nuova fase di virulenza, si pensi solo a come premono la Chiesa cattolica e le varie Chiese cristiane in favore dell’immigrazione che minaccia di sommergere e cancellare le stesse basi etniche della civiltà europea.

Ancora, noi sappiamo che durante la seconda guerra mondiale la parte vincitrice del conflitto si è macchiata di atrocità in quantità nettamente superiori di quelle che è poi riuscita ad attribuire ai vinti: pensiamo solo ai quattro milioni di vittime civili dei bombardamenti aerei alleati e ai tre milioni di civili tedeschi massacrati dall’Armata Rossa a oriente dell’Oder. Siamo già oltre le cifre del cosiddetto olocausto attribuito ai nazisti, e non abbiamo ancora considerato due bombardamenti nucleari sul Giappone, le migliaia di italiani massacrati dai comunisti jugoslavi nelle foibe, l’eccidio di Katyn, le stragi compiute dalle bande partigiane e via dicendo, eppure tutto ciò non ha nemmeno lontanamente l’impatto emotivo del cosiddetto olocausto (le cui cifre non possono essere ridimensionate anche perché per gli storici che cercano di studiare l’argomento, nelle nostre liberissime democrazie si aprono le porte del carcere), ci sono vittime di serie A e vittime di serie B, perché il cosiddetto olocausto (parola che proviene dalla terminologia religiosa) porta con sé il sentore del sacrilegio: si sarebbe alzata la mano sul “popolo santo”, sul “popolo sacerdotale”, sul “popolo di Gesù”.

Il senso di colpa per ciò (anche se nessuno che sia nato dopo il 1945 può essere chiamato a risponderne personalmente), dovrebbe giustificare la soggezione in eterno dell’Europa agli Stati Uniti, potenza sedicente cristiana, “nuovo Israele”. È chiaro, assolutamente chiaro che qualsiasi progetto di rinascita dell’Europa passa per il rifiuto radicale di tutto ciò, a cominciare dalla sopravvalutazione dell’ebraismo ingenerata dalla diffusione delle mistificazioni bibliche che per secoli sono state spacciate all’Europa come “la verità rivelata” per antonomasia.

La cultura dell’Europa è stata per secoli dominata dalla Chiesa cattolica che ha abilmente riutilizzato i cascami della cultura classica per fare da supporto a una concezione il cui nucleo centrale rimane ebraico-mediorientale. Tutte le volte che c’è stato un reale progresso della conoscenza, esso ha dovuto lottare contro l’ortodossia biblica. Copernico e Galileo hanno liberato dal dogma biblico l’astronomia e le scienze fisiche, Darwin le scienze biologiche, ma le scienze storiche stanno ancora aspettando il loro Copernico, il loro Galileo, il loro Darwin.

Un punto che dovrebbe essere oggetto di una riflessione a parte: noi sappiamo che a partire dagli anni ’70, da quel disastro per la nostra cultura e per la nostra scuola che è stato il cosiddetto ’68 le cui nefaste conseguenze sono ancora ben lungi dall’essere state smaltite, la scuola italiana e in particolare l’insegnamento della storia sono stati invasi, impestati da docenti di sinistra di formazione marxista. Ebbene, non è perlomeno strano che costoro non abbiano trovato nulla da ridire su di un’impostazione della storia di derivazione cristiano-biblica, che come vedremo, è estremamente fragile e confutabile?

Secondo me, questa è la prova lampante di due fatti fondamentali:

1. La reale scientificità del cosiddetto “materialismo dialettico” e del cosiddetto “materialismo storico”, dell’impostazione marxista della storia è rigorosamente nulla.

2. Abbiamo qui la prova evidente del fatto che cristianesimo e marxismo sono due forme di pensiero molto più affini di quel che sembrerebbe a prima vista, scaturenti entrambe dalla stessa matrice semitico-mediorientale.

Se si prende in mano un qualsiasi testo di storia, “la storia” che ci viene raccontata è sempre la stessa: la civiltà umana sarebbe germogliata in Medio Oriente tra l’Egitto e la Mesopotamia, per passare, in un complicato passaparola da Egizi, Assiri e Babilonesi a Fenici, Ebrei e Persiani (forse anche Cretesi minoici ed Etruschi) e da questi ai Greci che l’avrebbero consegnata ai Romani, per arrivare infine nel cuore del nostro continente sulla punta delle lance e dei gladi romani solo poco prima dell’età di Cristo.

Si tratta di un persistente schema di derivazione biblica tendente a enfatizzare il ruolo del Medio Oriente e a sminuire quello dell’Europa. I fatti che non collimano con questo schema – paraocchi, come ad esempio quello, accertato, che il complesso megalitico di Stonehenge è di otto secoli più antico delle piramidi egizie o che la tomba monumentale di Newgrange in Irlanda risale a un’epoca ancora più remota, semplicemente non sono presi in considerazione.

La cultura celtica, “colpevole” di essere una cultura assolutamente autoctona dell’Europa, non riconducibile a influenze provenienti dall’altra sponda del Mediterraneo, è stata particolarmente maltrattata e sottovalutata dagli storici affetti da strabismo mediorientale che perpetuano – consciamente o no – lo schema biblico, e lo stesso è avvenuto, a maggior ragione per quella cultura pre-celtica e forse pre-indoeuropea a cui dobbiamo l’edificazione dei grandi complessi megalitici diffusi nell’Europa atlantica e mediterranea da Malta a Stonehenge, ma diffusi soprattutto nella parte atlantica dell’antica Gallia e nelle Isole Britanniche, ma in un certo senso si può dire che i popoli e le culture dell’Europa mediterranea sono stati trattati anche peggio.

Come è noto, le lingue delle popolazioni caucasiche e le popolazioni stesse, sono state classificate in tre grandi gruppi: semitico, camitico e indoeuropeo: il gruppo semitico comprenderebbe le lingue e le popolazioni degli antichi Babilonesi, Assiri, Caldei, Fenici, degli Ebrei, degli Arabi. Camitiche sarebbero le popolazioni “bianche” dell’Africa settentrionale anche se parzialmente arabizzate dalla conquista islamica. Camiti sarebbero gli antichi Egizi e i loro discendenti moderni, i Copti, le popolazioni berbere e tuareg, gli antichi Numidi e in Asia appartenevano al gruppo camitico i Cananei. Al ceppo indoeuropeo appartiene la quasi totalità delle lingue parlate in Europa e verosimilmente radici comuni ne hanno le popolazioni: Celti, Germani, Latini, Greci, Slavi, e poi in Asia le popolazioni indiane e iraniche.

Questa classificazione deriva direttamente dalla Bibbia, dai tre figli di Noè, Sem, Cam, Jafet che si suppone sarebbero stati gli antenati rispettivamente dei Semiti dei Camiti, degli Indoeuropei. Se dovessimo prendere la narrazione biblica per qualcosa di diverso da una favola, ci si porrebbe subito un problema: poiché essa racconta che tutta l’umanità precedente a Noè sarebbe stata spazzata via dal diluvio, da dove verrebbero le popolazioni non caucasiche? Forse i loro antenati sono stati sbarcati sulla Terra da degli UFO?

Ma prescindiamo, il fatto è che lo schema biblico si dimostra riduttivo e mistificante anche se applicato alle sole popolazioni caucasiche.

Da questo schema, che vorrebbe costringere la realtà nella camicia di forza biblica che – torno a ripeterlo – non ha alcun valore storico ed è puramente leggendaria, rimane fuori un numero impressionante di popolazioni antiche che gli storici, con assoluta cecità, continuano a etichettare come “non apparentate” o “di origine misteriosa” o “non indoeuropei” (etichetta che potrebbe nella sua vaghezza andare ugualmente bene per Eschimesi e Papua): Etruschi, Minoici, Liguri (il cui territorio era un tempo esteso a gran parte della Gallia meridionale), Iberici, per non menzionare che le principali.

Si tratta di un vasto insieme di popolazioni dalle caratteristiche non dissimili che possono essere agevolmente denominate come “Mediterranei”, anche se bisogna tenere presente che pure popolazioni camitiche, semitiche ed indoeuropee erano affacciate sulle sponde del Mediterraneo già in età antica e che un sostrato “mediterraneo” è rilevabile, ad esempio, nelle Isole Britanniche, e che a questa popolazione “mediterranea” delle origini sarebbe riconducibile l’edificazione dei complessi megalitici preesistenti all’avvento dei Celti, bisogna dunque accettare la definizione di “Mediterranei” come etnica, storica e culturale piuttosto che geografica.

A questo contesto “mediterraneo” appartenevano con ogni probabilità importanti civiltà antiche come quella etrusca e quella cretese-minoica, nonché le culture cui è attribuibile l’erezione dei complessi megalitici delle Isole Britanniche, della Gallia atlantica (ad esempio Carnac) e dell’isola di Malta.

Bisognerebbe quanto meno aggiungere un quarto ramo “mediterraneo” delle popolazioni caucasiche, anche se non è possibile riscrivere la Bibbia per inventare un quarto figlio di Noè. Non è ancora tutto, perché rami minori e separati sono probabilmente costituiti dalle popolazioni ugrofinniche, dai Baschi, da Sardi e Corsi.

Dall’idea che ci facciamo del nostro passato dipende l’idea che abbiamo di noi stessi esattamente come, per capire dove ci troviamo, occorre sapere da dove siamo venuti e, a questo riguardo non a caso, talvolta si sentono delle bestialità da far accapponare la pelle, e una delle più ricorrenti è la confusione tra mediterraneo e semitico, un modo comodo per risucchiare dentro il mondo semitico grandi civiltà antiche come quella etrusca e quella minoica (ma quella di arraffare tutto ciò su cui si può mettere le mani a poco prezzo sembra essere una radicata tradizione semitica); in realtà nulla potrebbe essere più falso, e ben difficilmente si potrebbero indicare due culture, due modi di essere più diversi.

Stonehenge. Wiltshire, Inghilterra

Pensiamo solo a un tratto per tutti, la posizione che la donna aveva (o ha ancora al presente) nelle rispettive società. Che gli antichi Mediterranei inclinassero al matriarcato e che comunque nelle loro culture la donna vi godesse di dignità e di autonomia pari a quella dell’uomo, su questo mi sembra vi siano pochi dubbi. Andiamo a vedere quello che accadeva/accade nel mondo semitico, ciò che ci è testimoniato dall’ebraismo biblico, dall’islam fino al presente, dalle tracce che quella sorta di semitizzazione dell’Europa che è stata la diffusione del cristianesimo ha lasciato nella nostra stessa cultura: ci accorgiamo di avere a che fare con una mentalità, più che patriarcale, sessuofoba e misogina, dove la metà femminile della popolazione era/è tenuta in condizioni di minorità e spesso di segregazione. Il modo in cui la donna è trattata nel mondo islamico, spesso priva di diritti politici del diritto all’istruzione, spesso persino all’assistenza sanitaria, segregata in casa, costretta a nascondersi sotto lo chador o il burqa quando esce per strada, ci fa giustamente orrore, ma dovremmo ricordare che né l’ebraismo biblico né il cristianesimo antico e medievale ci mostrano un quadro sostanzialmente diverso; in particolare quel libro anacronistico che ci ostiniamo a considerare “sacro” ci fa vedere una mentalità per la quale la donna è solo oggetto e non soggetto di diritti, esiste solo per il piacere dell’uomo e per dargli figli, contro la quale ogni violenza è presentata con noncuranza, e in ultima analisi lecita.

Non è questa la sola differenza che è possibile riscontrare tra Mediterranei e semiti. Immaginiamo di visitare un museo con riproduzioni dei vari capolavori dell’antichità. Passando davanti alla riproduzione di una sezione di ziggurat babilonese o a un toro alato assiro, per poco che siamo sensibili, avremo l’impressione di una grandiosità plumbea, senza vita, proveremo un senso di oppressione, chi ha realizzato quelle opere, ci viene da pensare, doveva essere gente oppressa da tirannidi politico-sacrali che ne facevano degli schiavi dalla culla alla tomba, esattamente come ancora oggi la vita dei popoli islamici è condizionata da un’ossessione religiosa che si spinge spesso fino al fanatismo e lascia ben poco spazio alla gioia di vivere o non ne ammette semplicemente l’espressione.

Il Geova veterotestamentario è una divinità feroce, pronto a colpire i suoi devoti coi più tremendi flagelli al minimo segno di disobbedienza o di obbedienza non sufficientemente zelante, e ad aizzarli a sterminare i popoli stranieri per farsi e fargli spazio, ma appare ancora quasi mite se confrontato con altre divinità semitiche come Baal e Moloch, avide di sacrifici umani (tracce di sacrifici umani si trovano però anche nella Bibbia, a cominciare dalla storia di Isacco). E Allah? È un’altra divinità con la quale è meglio non scherzare.

Proseguiamo la visita al nostro ideale museo e spostiamo ora la nostra attenzione sugli affreschi etruschi e minoici: è un mondo del tutto diverso quello che troviamo: possiamo vedere scene di feste, di cacce, di attività sportive che ci testimoniano di una visione della vita molto più serena e armoniosa: la figura umana è sempre centrale: uomini e donne dai corpi vigorosi ed elastici, che gli artisti non si sono preoccupati troppo di nascondere, e che sembrano apprezzare pienamente le gioie della vita. Forse un elemento importante per capire le differenze psicologiche fra i due gruppi di popoli e culture, è dato dal fatto che uno dei capolavori della statuaria antica, la “dama di Elche”, è opera di un popolo, gli Iberici, che solitamente gli storici non degnano di molta considerazione. Al confronto, le figurine umane ritrovate nei tophet fenicio-punici di Monte Sirai e Mozia appaiono sorprendentemente rozze e primitive, e non credo sia scorretto interpretare la cosa come una testimonianza del fatto che le culture mediterranee accordavano all’essere umano, all’individuo, una centralità del tutto sconosciuta nel mondo semitico.

L’ambiente naturale ha certamente un’importanza fondamentale nel modellare la cultura umana: il semita era (è) essenzialmente un figlio del deserto, di un ambiente vuoto fatto di cielo e dune dove le capre strappavano e strappano una magra sopravvivenza da stentati arbusti e il pastore e allevatore semitico a sua volta strappava e strappa una magra sopravvivenza dalla carne e dal latte delle capre. Questa condizione, per la quale la natura, priva di qualsiasi intrinseca sacralità, è vista come qualcosa di ostile che l’uomo deve dominare e soggiogare, e verso la quale può ritenere di agire senza alcun freno, è certamente alla base del rapporto uomo-ambiente naturale come è tratteggiato dalla Bibbia, e sappiamo l’effetto deleterio che ciò ha avuto sulla cultura occidentale che ha compreso tardi (forse troppo tardi) che non è possibile agire verso il mondo naturale con spirito aggressivo e irresponsabile senza pagarne prima o poi pesanti conseguenze.

Sempre i nostri affreschi etruschi e in questo caso soprattutto minoici, ci testimoniano un atteggiamento ben diverso; noi non abbiamo testimonianze scritte, ma le pitture parietali di Cnosso e di Tirinto ci dicono che quella era gente che amava profondamente il mare e le pianure verdeggianti e ricche di fiori, della cui flora e della cui fauna ci ha lasciato splendide raffigurazioni.

L’elemento mediterraneo è un costituente fondamentale della civiltà europea, mentre al contrario quello semitico è qualcosa di estraneo ad essa, che per l’Europa è sempre stato una minaccia, sia quando si è presentato sotto la forma dell’aggressione esterna, ad esempio con le invasioni islamiche saracene, sia quando ha scelto la via dell’infiltrazione e della colonizzazione spirituale, con la cristianizzazione, che è stata la principale causa dello sfacelo dell’impero romano e del tramonto del mondo antico; oppure oggi quella semitizzazione di secondo grado, per interposti cafoni a stelle e strisce che è l’americanizzazione che sta avvelenando la cultura del nostro continente.

Un lato della questione è certamente la consistenza etnico-culturale dell’Europa, un altro non meno importante è rappresentato dal contributo dato dal nostro continente alla civiltà umana e, anche a questo riguardo ci si imbatte spesso in fraintendimenti grossolani che – stranamente – tendono sempre a minimizzarne il ruolo.

L’orientamento di pensiero più diffuso in particolare fra storici dell’arte, orientalisti (ovviamente), storici delle religioni e altri ancora, è quello secondo il quale pressappoco qualsiasi importante invenzione materiale o qualunque avanzamento culturale e spirituale avvenuto in Europa negli ultimi cinque o sei millenni sarebbe dovuto ad un’influenza civilizzatrice di qualche genere proveniente da oriente.

Proviamo a riflettere soltanto un momento su quanto questo schema sia, a conti fatti, un’autentica assurdità.

Nella tarda preistoria, se si può usare l’espressione, l’Europa è alla testa dei primi barlumi dell’incivilimento umano. Non ci sono solo le bellissime bifacciali magdaleniane che sembrano trine di pietra con tanta maestria sono lavorate, non ci sono solo le bellissime pitture parietali della Dordogna e della Spagna pirenaica, ma, come vedremo, ci sono prove e indizi convincenti che in Europa e non in Medio Oriente siano stati compiuti progressi fondamentali come l’addomesticamento degli animali, la scoperta dell’agricoltura, dei metalli, della scrittura.

È ragionevole supporre che la civiltà umana si sia originata in Europa per poi spostarsi in Medio Oriente con un incredibile balzo da canguro per poi tornare strisciando nel cuore del nostro continente poco prima del tramonto dell’età antica?

Nel 1991 è avvenuta una scoperta che avrebbe dovuto (ma evidentemente non è stato così) indurci a rivedere le nostre idee sulle origini della civiltà. Sull’arco alpino al confine fra Italia e Austria è stato rinvenuto il corpo ormai mummificato di un uomo vissuto attorno al 3.500 avanti Cristo, 5.500 anni fa, che i ghiacci hanno preservato per millenni e il loro recente ritiro ha portato allo scoperto, Oetzi, l’uomo del Similaun. La cosa più importante dal nostro punto di vista è la presenza nel corredo di attrezzi che l’uomo aveva con sé di un’ascia dalla testa metallica, composta da una lega di rame e antimonio. Asce di rame analoghe compaiono in Medio Oriente solo cinquecento anni dopo, e attrezzi di bronzo vero e proprio solo un millennio più tardi. Non è, come vedremo, la sola prova della priorità europea nella scoperta dei metalli.

Soffermiamoci un momento e chiediamoci perché a un certo punto è comparso l’uso di strumenti di metallo, dal momento che la strumentazione litica la cui lavorazione aveva raggiunto la perfezione già nel paleolitico superiore, era perfettamente adeguata alle esigenze dei cacciatori nomadi. In più, lo strumento di pietra non perde il filo, non si arrugginisce, si spezza più difficilmente, può essere prodotto con materiale di molto più facile reperibilità. Rispetto a esso, lo strumento di metallo aveva un solo cruciale vantaggio: la facilità e la rapidità con cui poteva essere prodotto una volta che si disponesse di un crogiolo. La sua diffusione può essere spiegata con un aumento demografico ovvia conseguenza della scoperta dell’agricoltura. Ciò costituisce una prova indiretta ma molto convincente del fatto che la scoperta dell’agricoltura sia avvenuta non in Medio Oriente ma in Europa.

Il fatto che la capacità nella specie umana di metabolizzare il latte in età adulta sia massima nell’Europa centrale e settentrionale per decrescere man mano che si scende nel bacino mediterraneo e scomparire di fatto presso le popolazioni non di origine europea, capacità che dipende certamente da un adattamento darwiniano, costituisce una prova molto chiara che in Europa tra la Scandinavia e l’arco alpino è stato introdotto per la prima volta l’allevamento dei bovini, preceduto probabilmente dall’addomesticamento della renna.

L’elenco delle invenzioni che si suppone noi Europei abbiamo importato dall’Oriente fra la preistoria e il Medio Evo, e che i devoti della teoria dell’origine orientale non fanno altro che snocciolare, è impressionante finché non lo si guarda troppo da vicino: l’alfabeto (ma i Fenici si limitarono, omettendo le vocali a creare una grafia semplificata del sistema pittografico rappresentato dai caratteri geroglifici e cuneiformi; la vera invenzione dell’alfabeto con la scomposizione della sillaba in vocali e consonanti fu fatta dai Greci), la bussola (ma i Cinesi avevano creato bussole di scarsissima efficienza: un pezzetto di magnetite su di un pezzo di sughero che galleggia in una bacinella, l’idea d’incernierare l’ago magnetico su di un perno venne ai marinai italiani di Amalfi), la stampa (ma i Cinesi avevano creato solo dei timbri inchiostrati, i caratteri mobili e quindi la vera invenzione della stampa fu dovuta a Gutenberg in Germania), la polvere da sparo (ma i Cinesi realizzarono solo petardi, le armi da fuoco e l’esplosivo da miniera furono creati in Europa), persino gli spaghetti (ma sembra che si producessero in Sicilia già due secoli prima della loro presunta importazione dalla Cina da parte di Marco Polo).

C’è un punto che è assolutamente necessario chiarire: questo non è un dibattito che si svolga su basi eque, lasciando parlare i fatti e gli argomenti. L’establishment accademico storico-archeologico-culturale, legato a doppio filo a quello politico, ha la possibilità di usare e di fatto usa a favore delle tesi “orientaliste” non soltanto un potente sistema mediatico, ma un vero e proprio metodo censorio, dimostrando chiaramente che stabilire la verità sul nostro passato è di certo l’ultima delle sue preoccupazioni.

Qualche anno fa, fortuitamente mi è capitato di imbattermi in nuovi tasselli da aggiungere al puzzle delle nostre origini e della nostra specificità in quanto europei, nuovi elementi che contribuiscono ancora di più a destituire di fondamento la leggenda di un’Europa tributaria dell’Oriente in tutte le sue acquisizioni materiali e spirituali.

L’aspetto paradossale della cosa è che questi tasselli si trovano in un testo di un autore di quelli che hanno il coraggio di proporre interpretazioni eterodosse del nostro passato, ma che è anch’egli affetto da strabismo mediorientale, sia pure in maniera meno marcata degli storici e degli archeologi “ufficiali”, ma è abbastanza onesto da fare alcune sorprendenti ammissioni.

Sto parlando di Ian Wilson e del suo libro I pilastri di Atlantide (Fratelli Fabbri Editori 2005).

In questo testo, l’autore sviluppa l’ipotesi, che sembrerebbe essere confermata negli ultimi anni, che quello che è attualmente il Mar Nero sarebbe stato migliaia di anni fa un lago di acqua dolce di dimensioni nettamente inferiori al mare attuale, che sarebbe stato trasformato nel mare che oggi conosciamo da un catastrofico crollo della diga naturale che si trovava tra i Dardanelli ed il Bosforo, venendo invaso dalle acque del Mediterraneo, provocando la distruzione degli insediamenti umani che si trovavano sulle sue sponde.

Che quella che venne spazzata via da quest’alluvione, per un lato identificata con il diluvio biblico, sia stata la civiltà madre di tutte le successive culture europee ed asiatiche e che questa civiltà madre possa essere identificata con l’Atlantide platonica, naturalmente, rimane una congettura tutta da verificare; ma tant’è, vari ricercatori hanno collocato Atlantide nelle isole dell’Egeo, nell’Africa del nord, in Mesopotamia, nelle Americhe, persino in Antartide, ci può stare anche un’Atlantide pontica.

Wilson, c’era da scommetterci, guarda soprattutto alla sponda anatolica, ma è abbastanza onesto da ammettere che vi sono indizi importanti che l’Europa e non l’Asia sia stata teatro di alcune scoperte fondamentali nella civiltà umana: la metallurgia e la scrittura.

Il rame, lo sappiamo, è il metallo più antico conosciuto dall’uomo. Ebbene, dove pensate che si trovino le più antiche miniere di rame conosciute al mondo? In Egitto, in Mesopotamia, in Siria, in Palestina, in Anatolia? Niente affatto, lungo il Danubio! Precisamente nella località di Rudna Glava nella ex Jugoslavia, come Wilson ci racconta:

“Artigiani metallurghi ottenevano la materia prima risalendo lungo il fiume Danubio fino a Rudna Glava nell’ex Jugoslavia, dove si trovano le miniere di rame più antiche finora scoperte. La cultura metallurgica di Varna [Bulgaria] non ebbe comunque vita lunga. Per ragioni che, ancora una volta sono probabilmente da mettere in relazione con l’aumento del livello dei mari, verso il 4000 a. C. il sito venne abbandonato. Ignoriamo la destinazione dei suoi abitanti e dei suoi fabbri”.

Ma questo è ancora solo l’antipasto, perché è sempre in Europa, e non in Medio Oriente, che è avvenuta l’invenzione che ha rivoluzionato la civiltà umana e determinato il passaggio dalla preistoria alla storia, l’invenzione della scrittura.

Noi dobbiamo distinguere fra le scritture alfabetiche e quelle non alfabetiche; queste ultime possono essere ideografiche (ogni segno serve a rendere un concetto, è cioè un ideogramma) o sillabiche (ogni segno equivale ad una sillaba). In pratica, la maggior parte delle scritture non alfabetiche, dai geroglifici egizi agli ideogrammi cinesi, è una mescolanza di caratteri ideografici e sillabici. L’inconveniente principale di questo tipo di scritture, è che esse richiedono la conoscenza di almeno un paio di centinaia di segni. Di conseguenza, dove si usano, la scrittura non diventa quasi mai un’abilità diffusa, ma è generalmente il possesso di una casta di scribi specializzati, con tutte le implicazioni sociali relative.

L’invenzione dell’alfabeto è generalmente attribuita ai fenici, ma i fenici si limitarono a semplificare una scrittura sillabica derivata forse dal demotico egizio, con la notazione delle sole consonanti, senza vocali e senza stacco fra le parole: nprtcfncscrvvncsvcmprnsbl, in pratica i fenici scrivevano così, vi è comprensibile? Rispetto a ciò, i Greci realizzarono un progresso fondamentale che ne fa secondo molti i veri inventori dell’alfabeto: la fissione della sillaba che viene finalmente divisa in consonante e vocale, dando luogo al semplice e pratico metodo che negli ultimi tre millenni è rimasto sostanzialmente invariato. Secondo alcuni autori, la fissione della sillaba è stata un’invenzione la cui importanza è paragonabile a quella della fissione dell’atomo.

Il testo di Ian Wilson ci rivela dell’altro, una scoperta fondamentale della quale si è parlato pochissimo, al punto da far toccare con mano il fatto che quella che passa per scienza storica è una congiura per nascondere la verità, così come lo era la “scienza” dei dotti aristotelici che si opponevano a Galileo o quella degli ecclesiastici che hanno combattuto Darwin.

Dove è stata ritrovata la più antica scrittura conosciuta al mondo? Provate a dire: in Egitto, in Mesopotamia? No, guarda caso, ancora una volta in Europa!

Anche stavolta non si tratta di una scoperta recente, risale al 1961, mezzo secolo fa, un tempo più che sufficiente per dimostrare che in questi campi esiste un vero “coverage” delle informazioni finalizzato al mantenimento dei privilegi che la casta dei presunti storici ed archeologi ricava dalla sua presunzione di conoscenza.

Questa scoperta fondamentale, ci racconta Wilson, è avvenuta nel 1961, mezzo secolo fa, e si è subito provveduto ad avvolgerla di un velo di riserbo in modo che non arrivasse al grosso pubblico, tanto metteva in crisi i dogmi dell’archeologia ufficiale:

“Questa scoperta fondamentale è venuta alla luce nel 1961, quando l’archeologo rumeno N. Vlassa era intento a compiere degli scavi in un sito preistorico della Tartaria nei pressi di Turda nella Romania occidentale. Nel livello inferiore del sito, che lui sapeva appartenere alla cultura Vinça, si imbatté in un pozzo nel quale si trovava lo scheletro di un adulto, 26 statuette di argilla cotta, due statuette in alabastro, un braccialetto di conchiglie Spondylus e tre tavolette di argilla.

Due di queste tavolette sconcertarono Vlassa. Infatti, pur se la data apparente della sepoltura si attestava attorno al 4500-4000 a. C., queste tavolette recavano iscrizioni pittografiche (…).

La prima forma di scrittura pittografica – riconosciuta come tale – è venuta alla luce ad Uruk, nell’attuale Iraq, sembrava essere opera dei Sumeri. Tuttavia la scrittura su queste tavolette, che provengono dalla Tartaria, sembra risalire ad oltre un millennio prima (…)”.

Sinclair Hood, un eminente archeologo britannico che ha studiato queste tavolette ha affermato che:

“I segni sulle tavolette della Tartaria mostrano sconcertanti analogie con la scrittura pittografica che sarebbe comparsa a distanza di alcune centinaia di anni nella Creta minoica (…).

Una volta che la scrittura è stata riconosciuta come tale, sono stati inquadrati nella giusta luce anche altri reperti, compresi alcuni frammenti ceramici scoperti nel 1870. In ogni caso (…) nessuno poteva essere in grado di intuire che questa scrittura si era potuta sviluppare in un periodo antecedente al III millennio a. C., all’interno di un’altra cultura, in una regione che non fosse né l’Egitto né la Mesopotamia”.

“Nessuno poteva essere in grado di intuire” che un’invenzione fondamentale per la civiltà umana quale la scrittura potesse essersi sviluppata “in una regione che non fosse né l’Egitto né la Mesopotamia”, una regione europea. O meglio, ci si è rifiutati di vedere anche di fronte alle prove tangibili, si è censurata l’informazione, si è fatto in modo che in mezzo secolo non arrivasse al grosso pubblico né tanto meno sui libri di storia. Qui abbiamo il pregiudizio mediorientale all’opera in tutta la sua evidenza, oltre che la riprova dei metodi censori impiegati per mantenere un’opinione prefabbricata.

Oggi l’identità europea appare minacciata come non lo è stata mai nei millenni trascorsi, essa rischia di essere travolta dalla globalizzazione, dalla sudditanza politica alla potenza di oltreoceano che si sta traducendo in un’invasione “culturale” che ha già notevolmente abbassato il livello della cultura europea avvelenandola con rozzi schematismi mediatici, ed oggi anche dal meticciato etnico.

Senza dubbio, svelare la mistificazione della storia, riscoprire il nostro retaggio, la grandezza della civiltà europea, ritrovare l’orgoglio di essere europei, ripudiare il falso mito di una “civiltà occidentale giudeo-cristiana” costruita interamente sull’adorazione di un libro orientale, non è che il primo passo, l’inizio della lotta contro l’asservimento dell’Europa e contro il pericolo che la minaccia, costituito dal meticciato costruito apposta per indebolire le sue basi etniche, la sua sostanza umana. Per quanto l’orizzonte sia cupo e le speranze siano poche, non possiamo esimerci dal lottare e perseverare, per essere degni dei nostri antenati e per dare una prospettiva di futuro ai nostri figli.

L’Europa sta vivendo il momento più tragico della sua storia trimillenaria. Siamo dinanzi a eventi di portata epocale che, secondo tutte le previsioni, condurranno nel giro di pochi decenni alla pura e semplice estinzione fisica dei nostri popoli. Questa drammatica situazione sta precipitando lungo un piano inclinato, privo di ostacoli e a velocità crescente. L’Europa, quale è esistita dal Neolitico agli anni Sessanta-Settanta del Novecento, sta rapidamente scomparendo sotto i nostri occhi. L’Europa della nostra nascita, della nostra cultura, delle nostre città, di tutti i nostri valori, non è più già oggi la stessa. E nel breve volgere di una generazione sarà un ricordo del passato. Sarà diventata un’altra cosa. A leggere il recente libro di Walter Laqueur Gli ultimi giorni dell’Europa. Epitaffio per un vecchio continente (Marsilio) c’è davvero da rabbrividire. Nessun allarmismo a effetto, intendiamoci, non si tratta di un instant book a sensazione. È semplicemente una riflessione basata sui fatti. Che atterrisce per le prospettive che squaderna, solo osservando i dati già acquisiti e quelli in dinamica evoluzione. La questione di vita o di morte si riduce a due semplici, ma esplosivi fattori: denatalità e immigrazione.

Laqueur dà qualche cifra e avanza osservazioni elementari su dati che sono pubblici, alla portata di tutti, ma che nessuno divulga: «Fra cent’anni la popolazione dell’Europa sarà solo una minima parte di quello che è ora e in duecento anni alcuni paesi potrebbero scomparire». E aggiunge che «alcuni hanno sostenuto che se l’Europa sarà ancora un continente di qualche importanza duecento anni da adesso, sarà quasi certamente un continente nero». Poiché i bianchi sono sterili, non fanno e non vogliono fare figli, mentre gli immigrati di colore sono fertilissimi e si riproducono a tassi esponenziali. Tutto vero, si dirà, ma insomma si tratta di proiezioni parecchio lontane, nulla di cui preoccuparsi oggi… Non esattamente. La catastrofe è già in pieno svolgimento e il cappio si chiuderà tra breve. E nel corso della nostra stessa vita avremo modo di verificarlo non per sintomi, magari anche gravi come sta già accadendo, ma per una travolgente evidenza. Secondo le stime della Comunità Europea e delle Nazioni Unite, che l’autore riporta, la Francia, nel corso del secolo XXI, passerà dagli attuali 60 milioni di abitanti a 43, il Regno Unito da 60 a 45, la Germania da 80 a 32, la Spagna da 39 a 12…

L’Italia poi, dagli odierni 57 milioni, si troverà a contarne 15 verso la fine del secolo. Occorre ovviamente considerare che i dati riferiti a queste proiezioni sulle popolazioni europee dei prossimi decenni contengono il fatto che moltissimi di quei cittadini non saranno altri che i figli di recente e recentissima immigrazione. Tanto che le popolazioni europee in calo vedranno velocemente elevarsi il numero dei propri concittadini di origine non europea: maghrebini, mediorientali, asiatici, africani… Laqueur attira non a caso l’attenzione sul fatto che il declino demografico relativamente contenuto che si rileva nei casi di Francia e Gran Bretagna dipende essenzialmente dal «tasso di fertilità relativamente alto nelle comunità di immigrati, neri e nordafricani in Francia, pakistani e caraibici in Gran Bretagna». Cioè: le previsioni sulle popolazioni europee del prossimo futuro non riguardano la popolazione bianca che in una parte sempre meno numerosa… I bianchi europei, come già accade negli Stati Uniti – che nel 2050 vedranno il gruppo ispanico prevalere su quello anglosassone, e quello nero avvicinarglisi sensibilmente –, vittime della loro denatalità conculcata dalla società del benessere e del profitto, stanno andando incontro a un rapido inabissamento, che presto ne farà una minoranza minacciata di estinzione sul suolo europeo.

L’Europa orientale, sulla quale qualcuno si poteva fare delle illusioni di tenuta demografica, è investita da una sterilità ritenuta addirittura più micidiale, “catastrofica” la definisce Laqueur, con percentuali di decrescita spaventose. La Russia in cinquant’anni vedrà ridursi la sua popolazione dei due terzi. L’Ucraina viaggia a un ritmo di perdita di popolazione stimato al 43%, la Bulgaria al 34%, la Croazia al 20%… Lo studioso di statistica demografica Paul Demeny, nella rivista Population and Development Review, ha osservato che «non c’è alcun precedente di un crollo demografico così rapido in tutta la storia umana». Questo veniva segnalato nel 2003. In cinque-sei anni le cose sono ulteriormente precipitate. A fronte di questa inaudita contrazione delle nascite, si erge un contro-dato terribilmente minaccioso: l’esplosività demografica del Terzo Mondo, e in particolare di quella fascia territoriale che sta a diretto contatto con le frontiere meridionali dell’Europa: Nord Africa, Africa sub-sahariana, Medio Oriente. Esistono studi e previsioni semplicemente agghiaccianti. Un solo esempio: lo Yemen, che oggi conta 20 milioni di abitanti, ne avrà oltre cento nel 2050. Cento milioni di yemeniti, in un Paese povero di tutto e privo di strutture agricole e industriali, evidentemente non rimarranno mai a casa loro. Si sposteranno in massa. Sì, ma dove? Laqueur risponde con eufemistica pacatezza: «ci sarà una pressione demografica sull’Europa ancora più forte». Il solo Yemen – uno dei Paesi più piccoli – ben presto avrà dunque un esubero di ottanta milioni di persone da indirizzare verso l’Europa.

Ma gli scenari tratteggiati da Laqueur riguardano anche altro. L’immigrazione in atto. Si tratta di una pietra tombale di fabbricazione mondialista, sotto la quale sta per essere tumulata l’idea stessa di Europa. Quella che dal dopoguerra in poi è stata prima un’emigrazione per lavoro, cui seguì il ritorno quasi generale in patria, dagli anni Ottanta è diventata una crescente infiltrazione, infine assumendo, in questi anni, i contorni dell’incontrastato arrembaggio di massa. Non diciamo frenato o regolamentato, ma neppure deplorato. Al contrario: i governi, la stampa, gli esponenti della letale “società civile” asservita ai suoi tabù, l’alimentano di continuo. A questi ambienti della sobillazione tengono dietro gli esecutori materiali. Cosche criminali, agenzie umanitarie, volontariati onlus debitamente sovvenzionati, Chiese: ecco i protagonisti di quella potente lobby – come la definisce Laqueur – che ha per tempo individuato nella sollecitazione della disperazione di massa e nel suo incanalamento verso l’Europa il business del secolo. Un neo-schiavismo che sradica il nero o il giallo, lo stipa nelle periferie degradate delle città portuali del Terzo Mondo, infine lo dirige verso le centrali dello sfruttamento turbocapitalistico di ultima generazione, operando la devastazione di ogni comunitarismo, sia nell’ospitante che nell’ospitato: con una criminalità reale e un umanitarismo di facciata (spesso unendo le due cose in un’unica intrapresa industriale), si ottiene così la spaventosa tratta, che ha come conseguenza matematica due avvenimenti simultanei: l’annientamento dei tessuti etnico-sociali delle millenarie culture europee; lo sgretolamento e la disumanizzazione delle stesse realtà terzomondiste attirate in Europa.

Laqueur fornisce prove a getto continuo. Per dire, anziché la tanto sbandierata integrazione – maniacale fissazione degli utopisti – presso le moltitudini immigrate si hanno delinquenza, asocialità, diserzione dallo studio e dal lavoro (massicciamente offerti dai governi, secondo binari preferenziali stabiliti dalle istituzioni europee a discapito secco delle popolazioni autoctone) e alla fine un oceano di odio. Un odio aggressivo e inestinguibile, che gli immigrati – specialmente i giovani – nutrono per tutto quanto è europeo. Ad esempio, le rivolte della banlieu parigina del 2005 furono causate da «l’odio per la società francese». La banda etnica delle periferie metroplitane arricchisce il quadro dei paradisi multiculturali. In Gran Bretagna si tratta di neri contro indo-pakistani, a Bruxelles di turchi contro africani, a Parigi di islamici contro ebrei… Il risultato delle politiche immigratorie, sottolinea Laqueur, è che ovunque «si è sviluppata una cultura dell’odio e del crimine».

Mentre i nostri governi applicano il principio dell’autolesionismo sistematico, dando privilegi sociali (sussidi, alloggi, lavoro, depenalizzazione dei reati, permissivismo sempre e ovunque), gli immigrati sfruttano i congegni legali offertigli su un vassoio d’argento. L’esempio tedesco: gli assistenti sociali «hanno insegnato ai turchi come approfittare delle rete di protezione sociale, il che significa ottenere dallo Stato e dalle amministrazioni locali il massimo possibile di assistenza economica e di altro genere con il minimo contributo possibile al bene comune». Integrazione? Per milioni di immigrati, ovunque in Europa, «i problemi sono gli stessi: ghettizzazione, re-islamizzazione, alta disoccupazione giovanile e scarso rendimento nelle scuole».

Le organizzazioni degli immigrati del tipo della potente Muslim Brotherhood – incoraggiate dagli europei e cavalcate da sciami di imam, leader etnici, predicatori – finiscono prima o dopo per «ottenere ciò che vogliono». E, mentre gli europei perdono mano a mano la loro identità, accade al contrario che gli immigrati rafforzino la loro: «I turchi in Germania rimangono turchi anche se hanno adottato la cittadinanza tedesca; il governo di Ankara vuole che essi votino alle elezioni turche, e allo stesso tempo che essi, ovunque vivano, difendano gli interessi della Grande Turchia che rimane la loro patria».

Nel frattempo, irresponsabili politici di tutte le sponde – ne sappiamo qualcosa noi in Italia – spingono per offrire al più presto il diritto di voto agli immigrati. Vogliono la fine dell’Europa. Vibrano di quella febbre suicida di cui parlò Spengler a proposito delle società corrotte, senili, morte dentro. Laqueur parla di declino irreversibile per l’Europa. Ci invita a fare un giro per Neukölln, La Courneuve o Bradford, concentrazioni urbane completamente extra-europee. E si chiede come mai «ci si sia resi conto così tardi di questo stato di cose». Ma noi chiediamo a lui: è sicuro che gli europei abbiano capito in che situazione si trovano? Ottenebrati dalla propaganda mondialista e dalla paura di incorrere nel tabù del “razzismo”, sapientemente evocato, gli europei guardano dall’altra parte. Questo bel capolavoro umanitario che è l’Europa multiculturale viene infatti perseguito agitando come bastoni alcune infernali parolette, dietro alle quali si ripara il trafficante europeo di uomini e di ideali: accoglienza, solidarietà, diritti umani, etnopluralismo… Queste parole ipocrite nascondono la violenza del senso di colpa instillato a forza nella nostra gente. Hanno il rintocco della campana a morto per l’Europa.

* * *

Tratto da Linea del 9 gennaio 2009.

Vi sono scelte che non vengono perdonate, che fruttano al proprio autore la «damnatio memoriae» perpetua, indipendentemente dal valore del personaggio e da tutto quanto egli possa aver detto o fatto di notevole, prima di compiere, magari per ragioni contingenti e sostanzialmente in buona fede, quella tale scelta infelice.

È questo, certamente, il caso dello scrittore Drieu La Rochelle (Parigi, 1893-1945), il quale, nonostante i suoi innegabili meriti letterari e l’importanza di certe sue intuizioni politiche nel periodo fra le due guerre mondiali, per il fatto di aver aderito al Partito Popolare Francese dell’ex comunista Jacques Doriot ed averne condiviso, durante l’occupazione tedesca della Francia, le posizioni collaborazioniste, è stato scacciato per sempre dal salotto buono della cultura europea e ha subito la rimozione sistematica dei suoi meriti di europeista convinto, quando l’idea di un’Europa unita era una rara eccezione alla regola nel panorama uniforme dei gretti nazionalismi.

Ma chi era Pierre Drieu La Rochelle, prima di convertirsi al fascismo, nel 1934, e prima di accettare di collaborare con i Tedeschi nella Francia occupata, fino a ricoprire la direzione della prestigiosissima «Nouvelle Revue Française»?

Non è tanto la sua biografia che qui ci interessa, reperibile presso qualunque testo di letteratura francese, quanto l’itinerario spirituale che lo ha portato, rara e felice eccezione nel panorama degli anni Venti e Trenta, a perorare la causa di una unità europea capace di assorbire e ricomporre i nazionalismi esasperati e contrapposti.

Il primo dato significativo è la sua partecipazione alla prima guerra mondiale, dal principio alla fine (comprese tre ferite sul campo, di cui due nel solo 1914). Egli vi andò entusiasta, come tanti altri giovani della borghesia non solo francese, ma tedesca, russa, austriaca, italiana; ma ne tornò traumatizzato e disgustato. Aveva sognato la guerra eroica, e si trovò scaraventato in una carneficina di tipo industriale, dove la vittoria finale non andava al più audace o al più coraggioso, ma a quello che aveva alle spalle il più potente sistema industriale e finanziario.

Il pacifismo di Drieu La Rochelle, pertanto, non nacque da motivazioni etiche, ma, in un certo senso, estetiche: lettore entusiasta, fin dalla prima gioventù, dello «Zarathustra» nietzschiano, e quindi odiatore della mediocrità e della anonimità della società di massa, egli vide nella guerra moderna non già la smentita, ma il trionfo di quella mediocrità e di quella anonimità, dunque qualcosa di osceno e di stupidamente brutale.

Il secondo dato importante è la lucidità con la quale egli comprese che, a partire dal 1919, l’Europa aveva perduto il suo ruolo primario sulla scena della politica e dell’economia mondiali, a vantaggio di potenze imperiali di tipo “continentale”: Stati Uniti, Russia, e, in prospettiva, Cina e India. Prima di molti intellettuali e di molti uomini politici, egli comprese che nessun Paese europeo – tranne, forse, la Gran Bretagna, in virtù del suo immenso Impero coloniale – avrebbe potuto, alla lunga, reggere il confronto con quei colossi.

Pertanto, anche il suo superamento del nazionalismo – a cui aveva creduto appassionatamente – non si basa su ragionamenti di ordine umanitario, ma di “Realpolitik”. Così come Machiavelli vide lucidamente che gli Stati regionali italiani non avrebbero potuto reggere la sfida delle monarchie nazionali francese e spagnola, se non si fossero riformati da cima a fondo; allo stesso modo Drieu La Rochelle vide che gli Stati europei sarebbero usciti dal gioco delle grandi potenze mondiali se non fossero stati capaci di rinunciare alla pietra d’inciampo del nazionalismo e non avessero costruito una unione di tipo federale.

Il suo giudizio sul nazionalismo, dunque, non scaturiva da ragioni morali, ma politiche: esso aveva fatto il suo tempo. In altre epoche della storia aveva potuto svolgere un ruolo utile, anzi, necessario; adesso, non era altro che un peso morto, un ostacolo privo di senso (egli adopera il termine «rinsecchito») alla futura salvezza del Vecchio Continente.

Perché Drieu La Rochelle era una nazionalista, un francese che amava la Francia sopra ogni altra cosa; ma non fu mai un nazionalista gretto e miope, capace, cioè, di misconoscere la funzione storica e culturale svolta dalle «altre» patrie nella storia d’Europa. Egli, in particolare – cosa tanto più notevole, nel clima della «pace punitiva» imposta a Versailles da Clemenceau alla Germania sconfitta – non fu mai uno spregiatore della cultura tedesca; non solo: sostenne sempre che, accanto all’influsso della Grecia, di Roma e dell’Umanesimo italiano, la cultura francese era il risultato di un altro influsso, quello nordico d’oltre Reno, che aveva svolto un ruolo non meno significativo del primo.

Il terzo elemento è la ricerca tormentata, quasi affannosa, di una formula politica capace di fornire un orientamento spirituale e materiale ai popoli dell’Europa, usciti dalla prova durissima della prima guerra mondiale e frastornati da eventi di grande portata storica, potenzialmente minacciosi, quali la nascita dell’Unione Sovietica, il sorgere del fascismo e, poi, del nazismo, e la grande crisi di Wall Street del 1929. I suoi ondeggiamenti politici sono apparsi sovente quali segni di confusione ideologica e di velleitarismo; forse, sarebbe più giusto considerarli quali segni di una aspirazione ardente, ma sincera, a trovare un porto sicuro nella grande procella che in quegli anni infuriava sul mondo.

Il suo accostamento al Partito Popolare Francese di Doriot, ex comunista divenuto fautore di Hitler e Mussolini, giunge solo alla metà degli anni Trenta, dopo che egli sembra avere esplorato ogni strada, ogni possibilità, per individuare una via d’uscita dalla crisi della civiltà europea che gli sembrava, e a ragione, una crisi non solo economica e politica, ma innanzitutto spirituale. È come se egli avesse bussato a tutte le porte e, solo dopo averle trovate tutte chiuse a doppia mandata, si fosse risolto ad entrare nell’unica stanza che gli si rivelò accessibile.

In ogni caso, è certo che la sua adesione al collaborazionismo con i Tedeschi, dopo il 1940, non ebbe niente di opportunistico e niente di disonorevole, per quanto la si possa considerare politicamente discutibile o anche decisamente sbagliata. Egli non desiderava un’Europa asservita alla volontà di Hitler, e aveva sempre affermato di non intendere l’unità europea come il risultato di un’azione di forza da parte di una singola Potenza. Tuttavia, nel 1940, si trovò a dover fare una scelta irrevocabile: scelse quello che gli parve il male minore. È noto, d’altronde, che si adoperò per ottenere la liberazione di Jean Pulhan, detenuto nelle carceri naziste; ma questo sarebbe stato troppo facilmente dimenticato, nel cima da caccia alle streghe del 1945 che lo spinse al suicidio.

Nella sua ricerca di un nuovo ordine europeo che consentisse alle «patrie» francese, tedesca, inglese, italiana, di continuare a svolgere un ruolo mondiale nell’era dei colossi imperiali, si era accostato anche a certi ambienti industriali e finanziari che egli definiva «capitalismo intelligente», perché aveva intuito che, in un mondo globalizzato, anche il capitalismo avrebbe potuto svolgere una funzione utile, purché si dissociasse dal nazionalismo e contribuisse a creare migliori condizioni di vita per gli abitanti del Vecchio Continente. Grande utopista, e forse sognatore, Drieu La Rochelle si rendeva però conto della importanza dei fattori materiali della vita moderna, e intendeva inserirli nel quadro della nuova Europa da costruire.

Al tempo stesso, egli era un nemico dichiarato della tecnologia fine a se stessa e, più in generale, degli aspetti quantitativi, puramente economicisti della modernità. Una sua lampeggiante intuizione si può riassumere nella frase: «L’uomo, oggi, ha bisogno di ben altro che inventare macchine; ha bisogno di raccogliersi, di danzare: una grande danza meditata, una discesa nel profondo». Pertanto, egli vide lucidamente il pericolo della costruzione di un’Europa senz’anima, rivolta solo agli aspetti materiali dell’esistenza.

Si potrà definire questa posizione come tipicamente decadentistica; e, in effetti, non è certo un caso che, anche sul piano del suo itinerario letterario, egli si sia mosso fra Dadaismo, Surrealismo e Decadentismo alla Thomas Mann: sempre alla ricerca di una nuova via, di un varco fuori dal grigiore della mediocrità della società tecnologica e massificata. In un certo senso, il suo itinerario politico non è stato altro che il riflesso e il prolungamento di quel suo errabondo, infaticabile viaggio artistico alla ricerca, se non di una nuova Terra Promessa, certo di una via di fuga dagli aspetti più alienanti della modernità.

In fondo, la sua vicenda umana, artistica e politica fra vitalismo, pessimismo (pensò più volte al suicidio), estetismo, superomismo e «rivoluzione conservatrice» lo accomuna a personaggi come Ernst Jünger, i quali, dopo essere stati segnati irreversibilmente dall’esperienza della guerra di trincea, si dedicarono interamente alla ricerca di una nuova società, capace di dare un senso a quei sacrifici e di fare proprie cere esigenze del mondo moderno, volgendole però al servizio di un primato dello spirito sull’economia e sulla tecnica.

Quanto alla sua adesione finale al Nuovo Ordine nazista, non bisognerebbe dimenticare che egli non fu poi così isolato come si pensa, dal momento che intellettuali ed artisti del calibro di Ezra Pound, Knut Hamsun e Céline finirono per fare delle scelte analoghe alle sue, e ciascuno di essi in perfetta buona fede. Egli sperò, come quelli, di poter agire dall’interno del sistema hitleriano per affermare i valori in cui aveva sempre creduto, contro la doppia minaccia del totalitarismo politico russo e del totalitarismo finanziario americano; e, se commise un grave errore di giudizio, bisogna pur ammettere che, nel fuoco della seconda guerra mondiale, non tutto quel che oggi ci sembra evidente, con il senno di poi, lo era anche allora; e non tutto quel che si fece allora, nell’Europa dell’Asse, era totalmente folle e scellerato, come poi una Vulgata manichea lo ha voluto dipingere.

Ha scritto Alessandra La Rosa nel suo pregevole saggio «L’idea di Europa in Drieu La Rochelle» (nel volume L’Europa e le sue regioni, frutto di un Convegno internazionale svoltosi presso ‘Università di Catania ed organizzato dal Dipartimento di studi politici nel maggio 1990 (Palermo, Arnaldo Lombardi Editore, pp. 95-106 passim):

«Per Drieu fare l’Europa è una questione vitale da qualunque punto ci si pone, esterno o interno. “Il faut faire les Etates unis d’Europe parce que c’est la seule façon de defendre l’Europa contre elle-même et contre les autres groupes humains”. Se dal punto di vista estero bisogna fare l’Europa per far sì che non sia fagocitata dall’imperialismo capitalista americano e dall’imperialismo socialista risso, dal punto di vista interno i pericoli che nascono da un diffuso ed esasperato nazionalismo chiedono tale soluzione. L’unità europea è necessaria per porre fine alle lotte interne nate dai differenti interessi nazionali che potrebbero culminare in una ulteriore guerra fratricida da cui l’Europa non uscirebbe salva.

Secondo George Boneville, l’odio della guerra e l’amore dell’Europa presentano una stretta correlazione nella maggior parte delle riflessioni fatte dagli intellettuali sul tema dell’Europa. Nel caso di Drieu La Rochelle l’equazione è più complessa. Come vedremo l’atteggiamento europeista di Drieu non scaturisce da un rifiuto della violenza in sé, da un odio per la guerra tra le nazioni e quindi da un amore innato per la pace. L’esprit de guerre e la volontà di potenza sono presenti nel suo pensiero. Come dice Simon “il a chanté la guerre accoucheuse de héros”. Il primo conflitto mondiale viene accettato con entusiasmo da Drieu, che parte volontario. La guerra, al di là del suo carattere ideologico, rappresenta per Drieu l’occasione per permettere di risvegliare nell’uomo quelle virtù virili, come il coraggio, l’amore del rischio e il senso del sacrificio, attraverso le quali affermare la propria volontà di potenza, “en dépit de tous les obstacles et de toutes les menaces”.

Ma è anche vero che sul tema della guerra Drieu dimostra di avere delle esitazioni e dei ripensamenti che alla fine lo portano ad un superamento del suo atteggiamento antipacifista, come dimostra la sua argomentazione su l’unità europea. (…) È la realtà della guerra a mostrare a Drieu la portata dell’errore delle sue immaginazioni giovanili. Per l’uomo Drieu che ha vissuto l’esperienza amara delle trincee e frustrante del campo di battaglia, la guerra non è più “une novetaué mervelleuse, l’accomplissement qui n’était pas espéré de notre jeunesse”, ma solamente una esperienza da ripudiare fatta solo di distruzione e sofferenza (…). La speranza iniziale che la guerra fosse un movimento rivoluzionario rinnovatore e benefico fa posto alla presa di coscienza della estrema bestialità di ogni atto bellicistico. La  guerra è solo “geste obscene de la mort” reso ancora più ripugnante dall’uso di armi e di tecniche micidiali proprie della guerra chimica.. Sul campo di battaglia Drieu prende coscienza della profonda dicotomia esistente tra la guerra moderna, da lui vissuta, fatta di ferro , d scienza e di industria, e la guerra “éternelle”, da lui sognata, fatta di scontri frontali, di muscoli, di guerrieri. La “violence des hommes” caratterizza la prima, la “violence des choses” la seconda. La guerra moderna nega tutti i valori che giustificavano agli occhi di Drieu la guerra eterna (…).

La presa di coscienza che ciò che lui aveva vissuto come combattente era la forma decadente della guerra classica spiega il suo disincanto, il suo disgusto, il suo sentimento di sentirsi “blessé”. Ciò ha contribuito a far assumere a Drieu una posizione antimilitarista; ad aprire la strada del suo pensiero al pacifismo che negli anni venti si manifesta come protesta contro la guerra moderna. In tal senso si spiegano certamente le prime affermazioni di Drieu sulla necessità di evitare la ripetizione di una guerra se non si voleva l’agonia dell’universo. (…)

Il cambio di carattere della guerra eterna ci può aiutare a capire le dichiarazioni antimilitariste di Drieu come rifiuto della guerra moderna, ma se ci soffermassimo solamente sulle sue proteste contro la guerra moderna non potremmo capire le sue dichiarazioni di pacifismo assoluto, implicite nella sua posizione europeista. Infatti la condanna della guerra moderna non implica ancora la condanna morale della guerra in sé, quindi anche di quella che per Drieu è la “vera” guerra. È necessario perciò soffermarsi sul superamento della sua posizione nazionalista per capire come Drieu approdi all’internazionalismo pacifista che implica una condanna morale e politica della guerra.

Drieu La Rochelle non è certamente un intellettuale che crede nell’Europa “a priori” e che quindi nega di fatto l’idea nazionale. Tutt’altro (…). È indubbio che nel pensiero di Drieu è possibile individuare degli aspetti della dottrina nazionalista. Ma è anche vero che nello stesso pensiero giovanile di Drieu, ritenuto da alcuni il più patriottico, è possibile individuare delle affermazioni che lo allontanano dalla stretta osservanza del pensiero maurissiano. Nel poema “A vous Allemands” Drieu mostra di non condividere l’antigermanismo dell’Action Français.. Drieu prova del rispetto per il valore e la forza del nemico tedesco, fino a vedere nei tedeschi la fonte della rigenerazione nazionale. (…) Non solo Drieu rifiuta l’antigermanismo politico, ma anche quello filosofico, che invece caratterizzava il pensiero di Maurras. Per Maurras il pensiero francese è figlio dell’umanesimo mediterraneo, espressione quindi di quella ragione e di quella misura tipica del mondo greco-latino. Per Drieu, invece, il pensiero francese non è figlio solo del genio mediterraneo, ma anche delle influenze nordiche. (…)

Se certamente Drieu non è un intellettuale che nega a priori l’idea di nazione, bisogna anche ammettere che il discorso politico di Drieu è caratterizzati da fasi evolutive in cui vi è un ripensamento e un superamento degli aspetti nazionalisti del suo pensiero (…). Genève ou Moscou e L’Europe contre les patries sono testi in cui il superamento della posizione nazionalista di Drieu trova la sua completa realizzazione. Drieu si pone contro il concetto di unità nazionale, presentando l’esagono francese come un “carrefour” aperto sul mondo, aperto sull’Europa, nel cui seno già si realizza l’incontro del genio nordico e mediterraneo. La Francia contemporaneamente fiamminga, bretone, basca, alsaziana, realizzava già l’unità nella diversità (…).

Ogni manifestazione di nazionalismo culturale, integrale, è per Drieu espressione di un “ottuso” conservatorismo che porta a coniugare solo questo verbo: “Je suis français“. Contro l’isolazione culturale, mortale per la stessa creazione, Drieu sostiene l’assimilazione culturale, affermando che per vivere pienamente bisogna espandere la propria identità e non rimanere radicato nella propria (…).

Nel 1922 in Mesure de la France il rifiuto della guerra poteva sembrare più legato alle condizioni inaccettabili della guerra moderna meccanica e chimica, piuttosto che legato ad un superamento della sua posizione nazionalista. Ma i saggi politici di Genève ou Moscou e L’Europe contre les patries dimostrano come Drieu riunisca in uno stesso rifiuto la guerra e il nazionalismo che genera il primo. Il sentimento del patriottismo non corrisponde ala realtà delle cose. Esso è sorpassato. Cosa significa essere un patriota francese in un’Europa aperta ai grandi imperi? “Aujord’hui la France ou l’Allemagne, c’est trop petit” (…).

Rifiutando ogni forma di particolarismo nazionalismo nazionale Drieu esorta i Francesi a “mourir comme Français, à renaitre comme hommes” per poi diventare degli europei. La sua presa di posizione contro le patrie e il nazionalismo ha un corollario positivo: la sua professione di fede europea. (…) La sua speranza nella unione europea si colora, come nella maggior parte dei casi, di pacifismo morale e politico, che può sembrare paradossale in un futuro teorico del fascismo. “Les seuls adversaires de la guerre dans notre societé sons les objecteurs de coscience”. A costoro Drieu dedica un capitolo in Socialisme Fasciste parlandone con ammirazione e simpatia. Nella parte finale di L’Europe contre les patries fa sua la loro tesi. Sotto forma di dialogo col suo “io” Drieu dichiara che nell’evento di una guerra europea rifiuterà la mobilitazione poiché, se come uomo considera la guerra moderna il “geste obscene de la mort”, come europeo vede la sola speranza di sopravvivenza dell’Europa in una unità pacifica. L’amore della nuova patria europea impone non la guerra ma la pace (…).

Nel 1922, in Mesure de la France, egli si muove nella direzione di una Europa delle patrie. (…) Considerando ancora la patria come una realtà che non poteva essere negata, egli propende verso l’idea di una alleanza tra le patrie europee, sotto la forma di una confederazione, dove potrebbe essere creata qualche struttura in comune. Ma nello stesso del 1922 , rifiuta ogni soluzione che si fondi sull’egemonia di una nazione federatrice. (…)

Nel 1928 la posizione di Drieu diventa molto più radicale sul modo di realizzare l’unità europea. Il nome di “Ginevra”, presente nel titolo del suo saggio, indica come in questo periodo Drieu crede che la Società delle nazioni sia l’agente della unificazione europea. La sua speranza di vedere realizzare una unificazione europea sotto il segno liberale lo porta ad ammirare l’azione di alcuni politici: come “l’effort admirable et fécond d’Aristide Briand”. (…)

L’unificazione europea non è solo un’idea, non è solo un progetto morale. Drieu prende posizione anche sulle forze sociali ed economiche che debbono operare prr la sua realizzazione. Egli si rende conto che il sistema economico è un importante agente di unificazione (…) Negli anni Venti, dal 1925 al 1929, Drieu fa appello alla forza del sistema capitalista. Spera in un neo-capitalismo intelligente e riformatore che rinunci alla concorrenza selvaggia che regnava sia tra le azioni che all’interno d queste. L’alleanza tra capitalismo e nazionalismo non può essere, secondo Drieu, che accidentale; la logica stessa dell’evoluzione del capitalismo deve condurlo, se esso vuole sopravvivere, all’internazionalismo (…) Drieu sostiene i nuovi capitalisti, agenti di un sistema industriale intelligente, poiché li considera forze rivoluzionarie che concorrono alla realizzazione della unità europea».

Abbiamo paragonato Drieu La Rochelle a un viandante che bussa a tutte le porte, consapevole – come pochi suoi contemporanei lo erano stati – dei tempi tremendi che si andavano preparando, fin dall’epoca della conferenza di Versailles che, chiudendo il capitolo della prima guerra mondiale, apriva le ragioni per lo scoppio della seconda.

Tipica, in proposito, è stata la sua illusione che la Società delle Nazioni potesse svolgere il ruolo storico di tenere a battesimo la nascita della nuova Europa unita: illusione generosa e, a suo modo, non del tutto sbagliata, se gli uomini che erano allora alla guida dell’Europa avessero posseduto un po’ più di lungimiranza e un po’ più di saggezza. Invece, come è noto, la Società delle Nazioni divenne quasi subito un supplemento di potere per le ambizioni egemoniche della Gran Bretagna e della Francia, svuotandola di ogni credibilità e di ogni significato ideale.

Il risultato di quella miopia, di quel gretto egoismo nazionalista è noto: sia la Gran Bretagna che la Francia perdettero tanto i loro imperi coloniali, quanto il loro ruolo di potenze mondiali, subito dopo la fine della seconda guerra mondiale: avevano sacrificato una splendida occasione di mettersi all’avanguardia dell’unità europea per inseguire la chimera di una splendida autosuffcienza «imperiale», per la quale non possedevano né i mezzi, né la credibilità ideologica (dopo aver combattuto contro Hitler in nome della libertà dei popoli di tutto il mondo).

Che dire, dunque, del sogno europeista di Drieu La Rochelle?

Anche se, oggi, è di gran moda esercitarsi nel tiro al bersaglio sugli sconfitti e stracciarsi le vesti davanti agli errori e alle contraddizioni dei perdenti, nondimeno bisognerebbe recuperare quel minimo di onestà intellettuale per rendere atto a uomini come Drieu La Rochelle che il loro sogno non è stato solo e unicamente uno sbaglio; che un’Europa diversa e migliore avrebbe potuto nascere, e la tragedia della seconda guerra mondiale avrebbe potuto essere evitata, se altri uomini generosi avessero condiviso quel medesimo sogno.

Il problema delle nazioni si sposta oggi sul piano dell’universalità spirituale, con rispondenza iniziale ed immediata nel piano dell’azione guerriera. È sufficiente concepire questo rapporto tra il mondo della realtà ideale e quello della realtà fisica, per rendersi conto del significato finale di questo appassionato combattimento che in sostanza volge ad aprire il varco a un nuovo sistema di valori di cultura e di civiltà.

Risulta chiaro allora che la vittoria spetta fatalmente a chi si è saputo rendere perfetto strumento di questa universalità eroico-mistica, subordinando ad essa ogni forma di individualismo, politico, sociale, personale e concependo la vita non come funzione di un egotismo empiricamente limitato, ma come tramite di una energia trascendente, conforme alle leggi essenziali di quel “divino” che segretamente e incessantemente opera nell’“umano”.

Dall’unità di tali leggi trae senso la nuova universalità affermata dai migliori spiriti europei: la quale non ha nulla di comune con il collettivismo ugualitario, ma tende irresistibilmente a convertire in organizzazione umana il principio unitario della gerarchia metafisica, spezzando i limiti e i confini, distruggendo ovunque le sette politiche mascherate sotto l’etichetta del nazionalismo.

È infine giunto il momento in cui i popoli debbono riconoscere l’inconsistenza di un “nazionalismo” che costituisca la semplice insegna esteriore di popoli la cui organizzazione interna invece presenta le caratteristiche proprie a un regime anarchico: quel che v’è di nazionalistico e di gerarchico è semplicemente coreografico, come coreografico è l’aspetto d’“impero” che l’Inghilterra ha sino ad oggi ostentato. La nessuna comunione spirituale tra i vari reparti di simili nazioni, la mancanza di un unico appiglio superiore al quale tutti si riferiscano con uguale animo, l’assenza di un autentico ordine gerarchico e di un’aristocrazia di valori, fanno di talune nazioni che ostentano un loro “spirito patrio” e una loro fede nazionalistica, ambienti di dissoluzione di ogni valore morale, di sprofondamento nel sensuale materialismo e nella beata incoscienza animalesca, ove tuttavia tali aberrazioni assumono la mentita veste della dignità demoliberale e del pacifismo borghese.

Nell’incalzare di eventi che risolvono, in nome di una nuova giustizia, secolari controversie di popoli, non è ormai possibile concepire una nazione democratica che non sia un grande organismo tenuto insieme da ragioni mercenarie e materialistiche di vita: come non è più possibile ammettere il frazionamento di una civiltà dai caratteri storicamente e culturalmente unitari in compartimenti di interessi settari (industriali, bancari, politici) sotto il nome di nazionalismi. Nel suo più rigoroso significato il termine di “nazionale” diviene un equivalente di “internazionale” in senso inferiore, in quanto si riferisce a un’attività che crea tra gli uomini rapporti di bassi interessi, dando luogo ad una solidarietà tra nazioni, non sul piano di un’intesa spirituale e univocamente costruttiva, ma sul piano di un mercantilismo esoso e di un aristocratico affarismo alla cui origine è stata l’azione secolare accentratrice della Gran Bretagna.

Ma non può avere nemmeno giustificazione storica la concezione di “nazionalismo” quando sia semplicemente riferita alla realtà materialistica di una ricchezza territoriale i cui limiti costituirebbero altresì i limiti di un’idea e di una cultura. Possono queste – se realmente esistono – lasciarsi limitare da un confine geopolitico? È fuori di dubbio che il destino di un popolo non può essere circoscritto entro i limiti di un nazionalismo democratico e materialistico, in quanto se esso è portato alla creazione di una civiltà luminosa non può essere mosso che da un nazionalismo in senso superiore, ossia da un supernazionalismo, impostato da principii trascendenti ogni spirito settario e individualistico.

Un nazionalismo imperiale non può fondarsi su motivi democratici: la sua organicità supernazionalistica deve ispirarsi a qualcosa di superiore all’ordine sociale, ossia ad un’autorità la cui effettiva forza sia la qualità, la libera, illimitata, virile visione della vita e che riunisce nella compagine di una gerarchia il temporale e lo spirituale, l’eroico e il sacro. Sotto questo aspetto, possiamo distinguere nell’ultima storia dell’Occidente due sorta di nazionalismi: quello autentico, facente capo a una spiritualità gerarchica che dà significato alla stessa nazione, organizzandola attraverso criteri non semplicemente economici, democratici, quantitativi, ma soprattutto ideali e qualitativi, e il nazionalismo di origine democratica, di marca parlamentaristica, la cui azione è limitata da fattori meramente naturalistici, numerici, da pregiudizi di spazio, di tempo, di storia e da una visione plebeo-materialistica della vita.

Il carattere del primo consiste in una interiore costituzione tradizionale che può essere risuscitata, concepita e conosciuta solo per virtù di una totale liberazione dalla superstizione progressistica, onde si cessa dallo stabilire un assolutismo evolutivo dovuto al processo del tempo, ma si intuisce l’esistenza di principii di forza e di organizzazione di carattere supertemporale, con i quali la presa di contatto è peraltro condizionata da una possibilità spirituale di conoscenza, attraverso una scienza non profana che è la Tradizione metafisica.

Questa è la mediatrice inesauribile fra l’Impero spirituale e l’Impero terreno, conducendo a una concezione unitaria della vita e del cosmo in funzione di un rapporto gerarchico tra i diversi elementi: la sua universalità non è ugualitaria e anarchica, ma recante i caratteri di differenziazione e di armonica distinzione rispondenti alla scala dei valori della evoluzione della vita fisica e spirituale.

Ci si avvede facilmente come appunto il totale distacco dalla concezione “tradizionale” può giustificare l’altro nazionalismo, quello impostato su termini di semplice agio economico-animalesco, di vita comoda e vegetativa, in ordine ad obiettivi utopistici propri al messianismo anarchico internazionalistico, tendente alla realizzazione su un ideale politico, ove, insieme alla sistematica abolizione di ogni superiore interesse umano, anche le premesse per una effettiva spiritualità nazionalistica non hanno più senso. Così è avvenuto che, sotto apparenza nazionalistica, abbiano trovato modo di agire nel moderno mondo politico principii la cui indole è internazionale ugualitaria livellatrice, allo scopo di demolire tra i popoli il senso stesso della nazionalità, ossia quel che è il senso stesso di una loro tradizionale dignità, di una forza civilizzatrice d’ordine supernazionalistico.

Ma la vittoria del principio “totalitario” fascista e nazionalsocialista, attraverso la potenza delle armi, rivela oggi al mondo qualcosa che trascende lo stesso senso degli eventi immediati: la necessità di spezzare i limiti settari, per l’affermazione di un principio di universalità europea di tipo romano-germanico, dietro cui è la forza di ogni universalità, ossia lo stesso tema divino.

Il crollo della vecchia Europa, nell’urto del ferro e del fuoco, non significa ricerca di un nuovo bene materialistico ad opera di chi, sino ad oggi, ha dovuto conoscere la dura e sacra rinuncia, ma integrazione spirituale di forze deviate di una identica civiltà occidentale e di un’unica razza aria, e perciò avvento di una spiritualità che possa effettivamente restituire all’Europa e al mondo la visione del sacro e dell’eterno.

* * *

Tratto da Il Resto del Carlino del 24 giugno 1940 – XVII E.F.

Este proximo mes de agosto se cumplen treinta y siete años de la desaparición del joven profesor, escritor y ensayista italiano Adriano Romualdi. El año de su nacimiento se producía la invasión de la mayor parte del territorio de su Italia natal por las tropas norteamericanas con la consecuente caída del régimen fascista, en el poder desde 1922, mientras que los fieles al mismo creaban en los territorios del norte la República Social Italiana a las órdenes de Benito Mussolini. Precisamente el padre de Adriano, de nombre Pino Romualdi, fue uno de los italianos que participaron en la experiencia social-fascista de la RSI, para posteriormente, tras la derrota de 1945 pasar a crear diferentes organizaciones que continuaran desde las estructuras participativas del nuevo sistema impuesto por los Aliados, o fuera de ellas, la militancia en el ideal social y revolucionario surgido en el seno del fascismo. En concreto, Pino Romualdi, fue vicesecretario del partido neofascista parlamentario Movimiento Social Italiano (MSI) y director del diario próximo al mismo, Il Secolo d’Italia.

Siguiendo el ejemplo paterno, aunque con ideas propias, Adriano Romualdi demostró desde temprana edad llevar en la sangre las letras y el periodismo de combate, despuntando en su época de estudiante en las organizaciones estudiantiles del área misina, en concreto en el FUAN, sección universitaria del MSI, destacando recién entrado en sus veinte años de vida con un magnífico escrito sobre Platón o mediante su colaboración en Drieu La Rochelle: il mito dell’Europa. Desde los primeros momentos de su activismo intelectual y político, manifestó su intención de superar los viejos partidos fascistas y estatalistas anclados en nacionalismos anticuados y conservadurismos estériles, aunque apostando siempre por la necesidad de un partido parlamentario fuerte.

Profesor titular de Historia Contemporánea de la Universidad de Palermo, fue una figura de primer orden en el mundo identitario, destacando asimismo en la lucha política desde las filas del MSI. Como bien expresan los introductores españoles de su estudio histórico Los indoeuropeos. Orígenes y migraciones “en sus planteamientos teóricos y prácticos en el terreno político, se puede ver el genio de alguien que muy lejos de nostalgias y apasionamientos sentimentales, mira la realidad desde las cimas donde sólo llegan los más grandes, su propuesta es la de un dorio, la de un ario: nada de cantos al pasado −algo tan difícil en la Italia de los años 60 y 70− nada de nostalgias de lo superfluo, pero tampoco ninguna transigencia en el campo de los valores, en la defensa de la verdad y en la denuncia de los enemigos de Europa, combate para el que hacen falta armas adecuadas y eficaces y, entre ellas, un partido capaz de ejercer influencia en la sociedad y de ganar cotas de poder real, constituía la única forma eficaz y realista de hacer frente a las fuerzas contrarias, dotadas de eficaces organizaciones de esta naturaleza”.

Precisamente por ello, Romualdi consagró su breve vida a apoyar con sus escritos y su trabajo la creación de una corriente de pensamiento política y cultural alternativa, identitaria y europeísta que superara los patriotismos y nacionalismos estatales, miopes, cortos de miras y sobretodo carentes de sentido a partir de 1945. Sus textos, su activismo intelectual de inspiración evoliana y su actividad en las filas del MSI –del que siempre fue militante− y su participación en todas las publicaciones e iniciativas culturales de la llamada Destra radicale, así lo atestiguan.

Introductor de la obra de Julius Evola, consagró su estudio desde la perspectiva del que conoció muy de cerca y comprendió al filósofo italiano, siendo el propio Evola el que definió su obra Julius Evola: l’uomo e l’opera escrita en 1968 como el mejor ensayo conocido sobre su actividad y sus libros. Fue asimismo introductor a las ediciones italianas del profesor alemán Hans F.K. Günther, Religiosidad Indoeuropea, Humanitas, y Frömmigkeit nordischer Artung, siendo la de esta última una de sus obras más interesantes que bajo el título Gli indoeuropei, fue publicada en Padua en 1978, mereciendo la alabanza de Giacomo Devoto, especialista en el mundo indoeuropeo, o del propio Evola que añade que “el viejo mundo indoeuropeo ejercía sobre Romualdi una fuerte atracción y que en este se reconocía de forma particular”.

En esta obra quedan recogidas las investigaciones del autor que recoge los trabajos de diferentes especialistas como Specht, Meyer, Schulz, Antoniewickz, Günther, Krahe o Thieme conjugando los resultados de los estudios de estos en los campos de la arqueología, la historia y la filología. Relacionada con esta última está la publicación en 1973 de Sul problema di una tradizione europea, texto que a juicio del introductor a la edición española Olegario de las Eras, “sintetiza el itinerario espiritual de Europa y la voluntad de combate, de resistencia, de quien siente como propios los principios espirituales y los valores éticos que dan forma a aquellos ciclos tradicionales que hunden sus raíces en la prehistoria indoeuropea”. Compartiendo la opinión de nuestro colaborador De las Eras, añadimos su opinión personal: “no resulta sencillo hallar textos como este ensayo de Romualdi”.

Numerosos artículos, introducciones a libros, comentarios, prefacios y ensayos, la mayoría desconocidos en el mundo de habla hispana, avalan la corta pero fructífera vida militante de Adriano Romualdi que falleció de forma trágica una noche del mes de agosto del año 1973. Un cúmulo de circunstancias en apariencia fortuitas −un coche en dirección contraria, la huída posterior del conductor, el coche de Romualdi estrellado en la cuneta sin que nadie se apercibiera del siniestro durante horas, la demora de los servicios de emergencia− se desencadenaron para segar la fértil vida del joven profesor italiano. Tenía treinta años y un prometedor futuro en el mundo de la docencia y en la actividad política.

A juicio de Evola, que lo conoció bien, el mundo identitario perdió aquella noche “a uno de sus representantes más cualificados”. Según el conocido filósofo romano, Romualdi, “comprendía lo que llamamos ‘mundo de la Tradición’ y sabía que era de ese mundo de donde había que extraer los fundamentos de una seria política cultural de ‘Derecha’(*) . Admirador de Nietzsche −del mejor Nietzsche−, Adriano Romualdi afirmaba la preeminencia de los valores aristocráticos, guerreros, y heroicos. Estaba, por esta razón, especialmente atraído por la idea de una Orden, por el espíritu templario y la mentalidad prusiana hasta sus supervivencias más recientes. También se inclinaba por los inicios de la romanidad, la de Catón y los cónsules, del ius y del fas, y no tuvo el menor inconveniente en decir que esta Roma fue la Prusia de la antigüedad. Los materiales que había reunido con seriedad y perseverancia habrían podido constituir la base de muchos ensayos importantes. Su entrada en la Universidad, recién nombrado profesor en Palermo le ofrecía ya una esfera de influencia más vasta y la posibilidad de dar una formación espiritual a un cierto número de jóvenes.”

Esta opinión aclara mejor que ninguna la importancia del trabajo y la actividad de Adriano Romualdi, así como la tragedia que supone para el mundo identitario su temprana desaparición.

El vasto conocimiento, claridad de ideas y belleza en el estilo hacen de Romualdi un escritor, investigador y ensayista digno de ser leído, y sobretodo necesario de ser comprendido en los tiempos en los que nos encontramos.

Treinta y dos años después de su partida, su obra continúa plenamente viva.

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Introducción a una bibliografía de Adriano Romualdi (*):

Introducción y ensayo “Una visión del mundo” en: M. Prisco, G.Giannettini y A. Romualdi, Drieu Le Rochelle: Il mito dell’Europa, Ed. del Solstizio, Roma 1964.

Platone (Vol I de la colección “Critica della democrazia”), Ed. Volpe, Roma 1965.

Introducción a: F. Nietzsche, Oltre il nichilismo, Ed. Volpe, Roma 1967.

Introducción a: Saint Loup, I volontari europei delle Waffen SS, Ed. Volpe, Roma 1967.

Introducción a: C. Malaparte, La razza marxista, Ed. Volpe, Roma 1968.

Julius Evola: l’uomo e l’opera, Volpe, Roma 1968.

Introducción a P. Drieu La Rochelle, Idee per una rivoluzione degli Europei, Ed. Volpe, Roma 1969.

Introducción a: H.F.K Günther, Humanitas, Ed. di Ar, Padua 1970.

Ensayo Sul problema indoeuropeo en introducción a H.F.K. Günther, Religiosità Indoeuropea, Ed. di Ar, Padua, 1970.

Nietzsche, Ed. di Ar – Edizioni Europa, Padua-Roma 1971.

Introducción a: A. De Gobineau, L’ineguaglianza delle razze, Ed. Del Solstizio, Roma 1972.

Sul problema di una tradizione europea, Ed. de Vie delle Tradizione, Palermo 1973.

La destra e la crisi del nazionalismo, Ed. Settimo Sigillo, Roma 1981.

Idee per una cultura di destra, Ed. Settimo Sigillo, Roma 1973.

Ensayo Spengler profeta della decadenza en introducción a: O. Spengler, Ombre sull Occidente, Volpe, Roma 1973.

Le ultime ore dell’Europa, Ciarrapico, Roma 1976.

Il fascismo come fenomeno europeo, Ed. L’Italiano. Roma 1976

Gli Indoeuropei, Ed. di Ar, Padua 1978.

Correnti politiche e ideologiche della destra tedesca dal 1918 al 1932, Ed. L’Italiano, 1981.

(*) Realizada por G. Gondinet. No se incluyen los diferentes artículos y trabajos aparecidos en las revistas italianas L’Italiano, Il Conciliatore, La Torre, Ordine Nuovo, Vie della Tradizione, Il Giornale d’Italia, La Destra, Intervento, L’Italia che scrive, Civiltà, etc.

Actualmente se encuentran publicadas en lengua castellana: Julius Evola: el hombre y la obra, El problema de una tradición europea, Los indoeuropeos. Orígenes y migraciones y Corrientes políticas e ideológicas de la derecha alemana de 1918 a 1932.

Inquieto, assetato di verità e di certezze, politicamente scorretto, coraggioso, spavaldo, pessimista, irritante, trasognato eppure lucidamente disincantato. Tutto questo, ed altro ancora, è stato il filosofo e scrittore Ernst Jünger, intellettuale atipico e imprevedibile, al tempo stesso così tedesco e così europeo, anzi così cittadino del mondo: un testimone d’eccezione, e visionario e profetico, della crisi del nostro tempo.

Nato a Heidelberg nel 1895 e morto in un villaggio dell’Alta Svevia nel 1998, alla bella età di centotré anni, Ernst Jünger è stato una delle figure più ricche e al tempo stesso più discusse della cultura contemporanea, tedesca e mondiale. Attratto sia dallo studio delle scienze naturali, e in particolare della zoologia, che dalla speculazione filosofica, nel 1914 si arruola volontario nella prima guerra mondiale e parte subito per il fronte, come tanti altri intellettuali di quel particolare momento storico, da Charles Péguy a Georg Trakl, da Ardengo Soffici a Giuseppe Ungaretti. Anche per lui si tratta di un’esperienza quasi mistica (il pittore austriaco Oskar Kokoscha parlerà del “senso di felicità” provato allorché un fante russo gl’immerse nel corpo la baionetta), di una sconvolgente rivelazione non solo di nuovi e inusitati piani di realtà, ma anche di nuovi vincoli sociali, cementati dalla fraternità cameratesca e dall’ombra funerea del pericolo sempre incombente. Anche lui prende qualche grosso abbaglio di prospettiva a causa di un vitalismo esasperato, come quando esorta i suoi camerati a “gettarsi dentro le trincee nemiche come nel corpo di una donna” o come quando esalta lo “splendore” di una guerra tecnologica ove tuttavia, in virtù di non si sa bene quale palingenesi psicologica, l’uomo ritrova se stesso e riscopre le virtù del coraggio, dell’abnegazione e dello spirito di corpo. Smobilitato dopo la sconfitta della Germania, nel 1918, esalta una nuova figura di eroe tragico, l’Operaio, così come aveva esaltato quella del combattente, dell’uomo dell’età della tecnica, che (secondo la profezia di Oswald Spengler ne Il tramonto dell’Occidente) è ancora in grado di strappare qualche sprazzo di luce corrusca dalla crisi irreversibile della civiltà europea, sullo sfondo dl fumo delle ciminiere e delle futuristiche masse lanciate in una frenesia di movimento, di attività, di ribellione – singolare mescolanza di motivi socialisti della lotta di classe, anarcoidi della rivolta contro ogni autorità e ultra-nazionalisti della terra e del sangue. Aderisce al nazismo con lo stesso entusiasmo con cui aveva aderito alla guerra, ma non tarda a distaccarsene e a delineare una coraggiosa critica alla figura di Adolf Hitler nel romanzo Sulle scogliere di marmo (Auf den Marmorklippen), del 1939. Poiché si tratta forse della sua opera narrativa più importante, ne diamo qui un riassunto, riportato dalla Enciclopedia Universale di Letteratura, Milano, Garzanti (2 voll.), 2003, vo. II, p. 1482.

“Il tempo e il luogo in cui è ambientata la vicenda sono irreali e simbolici. Un accenno agli ormai passati ‘anni di Carlo’ e altri indizi ci portano comunque in un’atmosfera medioevale. Il romanzo si apre infatti con un’accorata pagina di rimpianto per i felici tempi passati e prosegue con la ricostruzione dei vari avvenimenti che hanno condotto alla catastrofe. Il protagonista e il suo compagno, fratello Ottone, dopo aver militato e combattuto in un ordine guerriero, si ritirano nell’Eremo della Ruta, conducendo una semplice vita di tipo monastico e dedicandosi ad approfonditi studi di botanica. Con loro vivono la vecchia Lampusa, sorta di strega con funzione di governante, e il piccolo Erio, nato da una fuggevole relazione tra il protagonista e la giovane figlia di Lampusa. Mentre la vita sembra scivolare senza ombre per i due studiosi, si intensificano i segni dei gravi mutamenti che stanno per compiersi. Un giorno i due protagonisti, inoltratisi nel fitto di un bosco alla ricerca di un fiore, scoprono nella regione di Köppels-Bleek il quartier generale del Forestaro, crudele e spietato tiranno che sotto un’apparenza gioviale cela una macabra volontà di conquista e di dominio. Contro di lui a nulla servirà il nobile tentativo el condottiero Braquemart e del giovane principe Summyra, barbaramente uccisi. La loro morte scatena la reazione delle forze del bene, guidate dai due protagonisti, benedette da padre Lampro, figura carismatica di monaco-studioso, e sostenute fisicamente dal coraggioso e leale pastore Belovar, dai suoi uomini e dai suoi cani. Dalla finale carneficina, si salveranno fratello Ottone e il suo compagno, per il magico intervento del piccolo Erio e dei serpenti suoi amici. I due protagonisti troveranno la salvezza oltre il mare presso un popolo civile, accolti con generosa ospitalità dal padre di un giovane nemico un tempo risparmiato”.

La critica ha voluto vedere nella figura del crudele Forestaro una rappresentazione di Hitler, l’uomo che aveva affascinato tanti milioni di tedeschi, e la cui smisurata volontà di potenza avrebbe condotto la Germania a una seconda catastrofe, ancor più drammatica e sinistra della prima. Questo romanzo, pertanto, segna il suo definitivo distacco dall’ideologia nazista e dal regime hitleriano. Richiamato nelle forze armate all’inizio della seconda guerra mondiale, si mostra critico nei confronti della politica militare del Terzo Reich, e particolarmente dell’attacco alla Francia. Trascorrerà gran parte della guerra in servizio attivo, a Parigi, malinconico osservatore di un disastro annunciato, che finirà per seppellire la sua patria sotto un cumulo di rovine. Suo figlio, implicato nella resistenza anti-nazista, è condannato a morte e giustiziato. Con il cuore affranto per questa tragedia familiare Jünger assiste all’ultimo atto del “crepuscolo degli dei” e va ad abitare nel castello del conte Stauffenberg, il mancato tirannicida di Hitler: un gesto simbolico, si direbbe, per sottolineare una scelta di campo dal significato inequivocabile.

A guerra finita, riprende la sua copiosa attività saggistica e letteraria e mitizza una terza figura emblematica della tarda modernità, quella dell’anarca. Dopo il soldato e dopo l’operaio, l’anarca è colui che resiste a un ordine sociale ingiusto passando alla clandestinità e inoltrandosi nel bosco: è il Waldgänger, termine intraducibile che significa al tempo stesso vagabondo, guerrigliero, anarchista e resistente. Le strutture inumane dell’era della tecnica non possono essere affrontate a viso aperto; non è più il tempo della lotta frontale ad armi pari, uomo contro uomo, idea contro idea. Tutto quello che ora l’intellettuale può fare è concretizzare il suo “no” alla dittatura della tecnica in ua forma di non-collaborazione, di esilio volontario, di deliberato sabotaggio, in attesa di tempi migliori, quando si potrà riprendere la lotta apertamente. Al tempo stesso, la figura dell’anarca segna il ritorno alla natura amica e protettrice, alla vegetazione, al paesaggio, alle radici, e quindi connota il deciso abbandono di quella esaltazione della tecnica che pure aveva caratterizzato la fase giovanile e “vitalistica” (come l’abbiamo chiamata) del percorso letterario di questo Autore. Inoltre, il “passaggio al bosco” implica una riscoperta dell’”uomo naturale”, dell’uomo affrancato dalle catene della tecnica, come bene hanno osservato Luisa Bonesio e Caterina Resta nel loro libro, scritto a quattro mani, Passaggi al bosco. Ernst Jünger nell’era dei Titani (Milano, Associazione Culturale Mimesis, 2000), ricco di acute osservazioni e pervaso da una lucida facoltà di analisi filosofica e sociologica.

Ormai viviamo nell’era dei Titani, afferma Jünger, in cui tellurici semidei tentano ancora una volta l’assalto all’Olimpo, come ai tempi di Zeus; e le loro armi sono quelle della tecnica. Si tratta di un assalto al cielo che mette in discussione il destino del mondo intero e in cui la posta in gioco non è semplicemente l’affermazione vittoriosa di un certo modello socio-economico piuttosto che un altro, bensì il destino e il futuro stesso dell’uomo in quanto tale. Si ricordi la celebre affermazione di Martin Heidegger: “L’essenza della tecnica non è affatto qualche cosa di tecnico”, apparsa nel 1953 nel saggio La questione della tecnica (tr. it. di Gianni Vattimo in Saggi e discorsi, Milano, Mursia, 1976, p. 5); e si tengano presenti anche le riflessioni sulla tecnica del filosofo e teologo Romano Guardini nel saggio Il potere, del 1951 (cfr. il nostro saggio La riflessione sul potere nel pensiero di Romano Guardini). Si tratta, quindi, di un tema particolarmente sentito nella Germania e nell’Europa della “ricostruzione” (oppure dovremmo dire della “decostruzione”?) e che, come giustamente aveva osservato Heidegger, non poteva essere ridotto a un problema di ordine puramente tecnico, perché scaturiva da una Weltanschauung o “visione del mondo” fortemente connotata in senso emotivo e irrazionalistico.

Ernst Jünger è stato una figura poliedrica di filosofo, saggista, narratore, i cui interessi hanno spaziato dalla zoologia ai problemi sociali: a lui si potrebbe riferire quella famosa frase di Terenzio: “Homo sum et nihil humanum a me alienum puto“, “Sono un essere umano, e nulla di ciò che riguarda l’uomo è per me estraneo”. Tra i saggi più importanti ricordiamo: Tempeste d’acciaio, del 1920; La lotta come esperienza interiore, del 1922; Il cuore avventuroso, del 1929; L’operaio, del 1932; Lo Stato mondiale, del 1960; e Der Waldgang, del 1951, tradotto in italiano, dalla casa Editrice Adelphi di Milano, nel 1990. Ha anche pubblicato un primo importante scritto autobiografico, il Diario, 1941-45, nel 1949, in cui rievoca gli anni trascorsi come ufficiale della Wehrmacht in una Parigi intorpidita dalla sconfitta e dall’occupazione, e il lucido disincanto con cui seguiva, da quell’osservatorio privilegiato (la capitale culturale dell’Europa nel XX secolo!) l’evolvere della catastrofe mondiale, culminata nei due funghi atomici di Hiroshima e Nagasaki del 1945. Un secondo documento autobiografico è apparso nel 1987 con il titolo Due volte la cometa, che allude al fatto di aver avuto il privilegio di vedere per ben due volte, durante la sua lunga vita – nel 1910 e nel 1986 – la celebre cometa di Halley.

Tra i suoi numerosi romanzi e racconti, infine, ricordiamo almeno – oltre al già citato Sulle scogliere di marmo, pubblicato nel 1939 -, Fuoco e sangue, del 1925; Ludi africani, del 1936; Heliopolis, del 1949, Il problema di Aladino, del 1983; e Un incontro pericoloso, del 1985. Quest’ultimo romanzo ci riporta all’atmosfera parigina che tanto fascino ha esercitato sul Nostro, ma è costruito come un vero e proprio “giallo” in cui manca, significativamente, il lieto fine, poiché la giustizia non trionfa e il male non riceve la doverosa punizione. Dal punto di vista propriamente letterario, la prosa di Jünger si caratterizza per una limpidezza e un nitore che tendono quasi alla freddezza e, al tempo stesso, per una tendenza a trasfigurare la realtà in qualche cosa di simbolico, di misterioso, di allegorico.

Così riassume la trama de Un incontro pericoloso l’edizione italiana, pubblicata alla casa Editrice Bompiani di Milano nel 1989, con la traduzione di Anna Bianco (titolo originale: Eine gefährliche Begegnung):

“Parigi, fine Ottocento. In una tranquilla domenica di settembre un giovane di nome Gerhard, dall’aspetto timido e trasognato, si aggira nelle viuzze assolate di Pigalle deciso a trovare qualcosa o qualcuno che lo aiuti a dare una svolta alla sua esistenza. Portato dal caso, ecco Ducasse, un uomo che, al contrario di lui, conosce bene come gira il mondo e ora assiste con freddezza al lento deteriorarsi della propria vita. L’incontro pericoloso avviene adesso, nel momento in cui Ducasse indica a Gerhard una donna affascinante nel cui volto «stridono bellezza e inquietudine». Da qui ha inizio una storia di eros e di sangue che sospinge Gerhard dentro una fitta trama di atti fortuiti e fatali, che coinvolgeranno l’ombra di Jack lo Squartatore e un investigatore appassionato della metafisica del delitto, un’amabile ruffiana e un corazziere in disgrazia. Raccontando una storia provocatoriamente poliziesca, molto vicino a un qualsiasi fatto di cronaca nera, Jünger, con mano leggera e divertito distacco, introduce il lettore nelle zone d’ombra della vita, là dove si nasconde il tormento del male e della morte”.

Ernst Jünger e Carl Schmitt nel 1941.

È stato rimproverato a Jünger un atteggiamento politico quanto meno ambiguo, connotato comunque da evidenti simpatie di destra (e sia pure una destra “rivoluzionaria” e antiborghese) nonché un sia pure temporaneo cedimento alla fascinazione hitleriana. Per quanto riguarda quest’ultima accusa, à giusto e doveroso ricordare che altri grandi intellettuali si sono compromessi col nazismo quanto lui; fra gli altri, due filosofi della statura di Carl Schmitt e Martin Heidegger, con entrambi i quali il Nostro aveva intrecciato un proficuo dialogo culturale nel clima non ancora del tutto imbrigliato dal totalitarismo nazista. Quanto al suo essere di destra, ci domandiamo se non gli vada almeno riconosciuto il coraggio delle sue idee, anche quando esse andavano chiaramente controcorrente, come è stato il caso della Germania (e dell’Europa) del secondo dopoguerra. Per valutare appieno il conformismo culturale di quel momento storico, basti ricordare al camaleontismo con il quale scrittori come Günther Grass (l’autore del fortunato Il tamburo di latta) hanno dissimulato i loro trascorsi nazisti – salvo poi liberarsi da un tale peso di coscienza, e sia pure con qualche decennio di ritardo. Anche in Italia era allora di moda far sparire ogni traccia dei propri trascorsi fascisti, e passare, se possibile, direttamente dall’altra parte della barricata: si legga in proposito il libro di Nino Tripodi, Intellettuali sotto due bandiere (Roma, Ciarrapico Editore, 1981). E infine, per aver chiaro in mente quale fosse l’atmosfera politica e psicologica di quegli anni, si pensi che il governo degli Stati Uniti dovette inventarsi l’escamotage di far dichiarare pazzo il suo più grande poeta contemporaneo, Ezra Pound, per non doverlo condannare e, magari, giustiziare sotto l’accusa di alto tradimento (per aver simpatizzato per Mussolini ed avere tenuto dei discorsi alla radio italiana durante la seconda guerra mondiale, quando il suo paese d’origine era in guerra con le potenze dell’Asse Roma-Berlino-Tokyo). Allora, valutato serenamente ogni aspetto della questione, bisognerà ammettere che le tendenze di destra presenti nel pensiero di Jünger, oltre ad aver preso le distanze dal nazismo, hanno l’indubbio merito di una franchezza e di una onestà intellettuale che molti intellettuali “di sinistra”, acclamati dal grande pubblico di allora, avrebbero avuto motivo di invidiargli.

Vogliamo dire infine qualcosa di uno scritto decisamente minore di Ernst Jünger, una commemorazione dello scrittore americano Henry Furst (nato a New York nel 1893 e morto a La Spezia nel 1967) che, “trapiantato” in Italia dal 1916, si era dato alla professione di critico letterario e di narratore in lingua italiana, come segno di amore per il suo Paese di adozione. Il lettore italiano ricorderà forse Henry Furst per via dei suoi due romanzi degli anni Sessanta, Donne americane e Simun, pubblicati dalla casa Editrice Longanesi di Milano; o anche per via del sodalizio, intellettuale oltre che affettivo, che egli strinse con Orsola Nemi – conosciuta ancor prima della seconda guerra mondiale – negli ultimi vent’anni della sua vita: Orsola Nemi, valente traduttrice dal francese (fra l’altro, del romanzo di Vintila Horia La settima Lettera, autobiografia ideale di Platone), narratrice lei stessa e donna dai vasti e molteplici interessi culturali. E a lei Ernst Jünger ha dedicato il suo toccante Ricordo di Henry Furst (nel volume miscellaneo Il meglio di Henry Furst, Milano, Longanesi & C., 1970). Jünger conosceva bene l’Italia, e l’amava; conosceva diversi scrittori – Bonaventura Tecchi, ad esempio; e aveva conosciuto bene Henry Furst, che nel nostro Paese gli amici chiamavano Enrico, considerandolo sostanzialmente italianizzato. A lui lo univano alcune affinità di fondo, pur nella diversità dei caratteri – mite e contemplativo l’americano, spavaldo ed “estremo” il tedesco – e, non ultima, il grande amore per la cultura, la fierezza delle proprie idee, la limpida coerenza anche in tempi difficili. Furst, ad esempio, che nel dopoguerra fu accusato di essere stato filo-fascista, rivendicava di essere stato l’unico scrittore italiano antifascista proprio nell’acme del consenso al regime, ossia al tempo della guerra di Etiopia, insieme a due o tre altri in tutto: Croce, Montale, Soldati; mentre erano stati fascistissimi proprio quelli che, dopo il 1945, più lo accusavano di trascorsi mussoliniani. Certo, forse l’affermazione di essere stato apertamente antifascista nel 1935 è un po’ eccessiva, anche se è vero che Furst – a differenza di Pound, che non ebbe esitazioni né incertezze fino all’ultimo – dopo il 1940 giunse ad augurarsi la sconfitta militare dell’Italia (e della Germania) pur di vederne, mediante la caduta del fascismo, una possibilità di rinascita democratica.

Nel delineare il ritratto del vecchio amico, scomparso tre anni prima, Jünger sa trovare parole semplici e accorate che restituiscono, attraverso piccoli particolari apparentemente insignificanti, la trasparenza di una personalità onesta e innamorata, con un che di simpaticamente trasognato ma anche, in fondo, di terribilmente serio; di profonda serietà ammantata di leggerezza. E, nel tracciare l’immagine di Henry Furst, pare che lo scrittore tedesco ci metta qualcosa di suo e, forse inconsapevolmente, faccia anche un po’ il ritratto di sé stesso.

“«Quando fui stanco di ‘cercare’, appresi a trovare», come dice Nietzsche: è questa un’arte di cui la natura aveva dotato Henry. Le distanze non avevano per lui nessuna importanza e presupponeva che non ne avessero nemmeno per gli altri. Così, a esempio: «La tua bella cartolina da Damasco mi è giunta qui alla Spezia. Perché non sei andato in Persia trovandoti così vicino?». Poteva arrivare un telegramma che non aveva alcuna attinenza con la realtà quotidiana, come: «Ci rivedremo».

“Gli uomini agiscono su noi con la loro polarità, col loro orizzonte. Sorprendeva in Henry l’intensità del sentimento e della ragione. L’aura era forte e anonima come una potenza della natura, che irradiava ora un fluido gradevole ora un fluido elettrico. Così entriamo in una stanza in penombra dove ci sentiamo subito bene. Quando poi gli occhi si sono assuefatti alla poca luce, riconosciamo il numero dei quadri alle pareti, i libri, le opere d’arte. Questa è la vera via verso l’autore. Conduce dall’Eros verso lo spirito, non in senso opposto, come avviene per certi matrimoni di artisti, che incominciano ammirevolmente e finiscono in modo tragico: Psiche si è bruciata le ali alla fiamma.

“Il suo esteso, preciso sapere poté essere conquistato solo attraverso lo studio costante per tutta la vita e specialmente con ininterrotte letture. A sessant’anni si preparava ancora per un esame di teologia. Signoreggiava le concatenazioni storiche e culturali del mondo antico e reagiva come un elettroscopio quando venivano citati una data, un’opera, un personaggio. Una eccellente memoria stava ai suoi ordini. Nel suo stile di vita, egli rappresentava ancora la classe degli hommes des lettres, i quali rapidamente si estinguono, e, per la verità, in modo più rapido nei paesi germanici che nei latini. Quel che li distingue è il loro modo di vivere, caro alle Muse, dietro il quale si cela un eminente lavoro. Per la loro esistenza vale lo stesso criterio che nell’opera d’arte, per la quale non deve scorgersi la fatica. Questo è soltanto possibile quando l’artista trova nel suo lavoro un godimento. Con questa classe svaniscono anche i biotopi classici, o assumono carattere da museo. Il che non può essere attribuito a influssi esterni, come è lecito dire che le vecchie città sono rovinate dalle automobili. Vengono così profondamente alterate che il senso storico va perduto. Così anche la tecnica ha peso sempre maggiore nel formarsi delle opinioni, non perché le macchine divengono più poderose, ma perché le opinioni mutano. Come si avverte nel clima degli studi. (…)

“Questi appunti sono stati trascritti senza ordine, sia per quanto concerne il tema, sia per quanto si riferisce alla data. Li ho scelti a caso dal fascio delle lettere, come da un gioco di carte: un mazzo di fiori, raccolti dall’erbario, senza fare una scelta precisa. Sembrano tuttavia schiudersi nel ricordo, come i fiori del tè, nell’Estremo Oriente. Il meglio si trova in un altro foglio, quello che non porta traccia di penna, sull’altra facciata che non può essere descritta: Henry era un genio dell’amicizia. Da lì sorgeva quella ricchezza che dispensava. Come un navigatore, che si apparecchia al grande viaggio, lasciò tre o quattro fogli in inglese: A vele spiegate verso la morte. E questa aggiunta: «Il cuore parla al cuore, ma quel che dice si sottrae alla parola» (op. cit., pp.14-22).

Ecco, questo potrebbe anche essere, fino a un certo punto, l’autoritratto di Ernst Jünger. Un uomo che, dopo aver molto cercato, aveva scoperto l’arte di trovare, che si sentiva a casa in ogni luogo, e che padroneggiava numerose lingue quasi quanto la sua lingua madre; che si sentiva contemporaneo di tutti gli spiriti grandi e pensosi; che non aveva timore di mettersi in gioco, di affrontare la vita con un entusiasmo senza riserve, che pensava spesso alla morte, pur non temendola più di altri. L’aveva già guardata in faccia, parecchie volte, nelle trincee insanguinate della prima guerra mondiale; e di nuovo, ma con più disincanto, nel corso della seconda. Aveva compreso che non sono le grandi idee a fare grandi gli uomini, ma i grandi uomini che producono le grandi idee. E che la cosa principale che contraddistingue la nostra vita, in fondo, non è la quantità delle cose che riusciamo a fare né l’opinione che di noi si formano i nostri contemporanei, ma la capacità di tirare dritto per la propria strada, anche quando si è stanchi, anche quando gli altri non capiscono, anche se sembra che sia tutto inutile.

Arno Breker, Bereitschaft

«Que problemas se colocam aos que querem enfrentar o problema de uma cultura de direita? Antes de tudo, torna-se necessária uma correcta formulação do problema. E a primeira contribuição para esta formulação é a definição das ligações que existem entre a direita e a cultura. É preciso deixar claro que, para o homem de direita, os valores culturais não ocupam aquele lugar excelso que lhe dão os escritores de formação racionalista. Para o verdadeiro homem de direita, antes da cultura surgem os verdadeiros valores do espírito que encontram expressão no estilo de vida da verdadeira aristocracia, nas organizações militares, nas tradições religiosas ainda vivas e operantes. Antes de tudo está um certo modo de ser, uma certa tensão em relação a algumas realidades, depois então surge o eco dessa tensão sob a forma de filosofia, arte, literatura.

Numa civilização tradicional, num mundo de direita, primeiro vem o espírito vivente e só depois a palavra escrita. Apenas a civilização burguesa, saturada com o cepticismo iluminista, poderia pensar em substituir o espírito heróico e ascético pelo mito da cultura, a ditadura dos filósofos. O democrático tem o culto da problemática, da dialéctica, da discussão e transformaria de bom grado a vida num café ou num parlamento. Para o homem de direita, pelo contrário, a procura intelectual e a expressão artística fazem sentido apenas como comunicação com a esfera do “ser”, com qualquer coisa que – seja como for concebida – já não pertence ao reino da discussão mas ao da verdade. O verdadeiro homem de direita é instintivamente “homo religiosus”, não no mero sentido “fé-devoção” do termo, mas porque mede os seus valores não com a régua do progresso mas a da verdade.

“Ser conservador – escreveu Moeller van den Bruk – não significa depender do passado imediato, mas viver valores eternos”.

A cultura e a arte de direita não podem pretender ser elas próprias o Templo, mas apenas o vestíbulo do Templo. A verdade vivente é outra. Daí uma certa desconfiança do verdadeiro homem de direita no confronto com a cultura moderna, um desprezo impessoal pela plebe dos literários, dos estetas, dos jornalistas. Recordam-se as palavras de Nietzsche: “Outrora o pensamento era Deus, depois torna-se homem, agora fez-se plebe. Mais um século de leitores e o espírito apodrecerá, tresandará.”

Daí a hostilidade do fascismo e do nacional-socialismo ao tipo do intelectual desenraizado. Nisso não está apenas a rude desconfiança do “esquadrista” e do “lansquenete” pelos refinamentos da cultura mas também uma aspiração a uma espiritualidade feita de heroísmo, fidelidade, disciplina, sacrifício. José António Primo de Rivera recomendava aos seus falangistas “o sentimento ascético e militar da vida”.

Estabelecida esta premissa, consideramos estar mais próximo o objectivo de animar uma cultura de direita. O propósito, já o disse, é a construção de uma visão do mundo que se inspire em valores diferentes dos que são hoje dominantes. Não teoria ou filosofia, mas sim “visão do mundo”. Isto deixa uma larga margem de liberdade às formulações particulares. Pode-se trabalhar para criar uma visão do mundo de direita seja pelo lado católico ou pelo lado “neo-pagão”, seja projectando o mito de Novalis da Europa-Cristandade ou defendendo a identidade Europa-Arianidade».

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Trad. Rodrigo (ofogodavontade.wordpress.com)

Gilberto Oneto, intellettuale padano dalla feconda vena di scrittura saggistica, ha pubblicato un originale libro sul ruolo dei piccoli stati nella storia europea dal titolo Piccolo è libero. Il tema è di grande attualità poiché l’Europa, dopo la fine della guerra fredda, è stata battuta da un vigoroso vento indipendentista che ha messo in discussione tante comode certezze della classe dirigente.

Oneto mostra come troppo a lungo i piccoli stati siano stati oggetto di discredito da parte della cultura dominante. In realtà soprattutto nell’area padana la civiltà comunale e i piccoli stati hanno avuto un ruolo guida nell’economia e nella cultura per molti secoli. Nonostante questo ancora oggi viene propagandata la leggenda nera dell’Italia preunitaria dominata dagli stranieri: un’idea di chiara matrice xenofoba che ignora gli splendori delle corti rinascimentali e barocche che erano la guida intellettuale d’Europa!

Oneto passa in rassegna i vantaggi di cui godono i cittadini dei piccoli stati. In primo luogo la possibilità di essere più vicini al potere, con forme di democrazia diretta e con una maggiore trasparenza delle istituzioni. Inoltre i governi dei piccoli stati sono più inclini ad affrontare i problemi concreti, senza invischiarsi in polemiche ideologiche che finiscono per stordire l’opinione pubblica e per deresponsabilizzare i governanti. Il più facile controllo del territorio e la coesione identitaria della popolazione permettono di controllare facilmente i fenomeni criminali, soprattutto di tipo mafioso. La piccola comunità, inoltre, tende per natura a un certo grado di differenziazione, costituendo un baluardo contro il devastante strapotere delle multinazionali mondialiste che porta inevitabilmente a sviluppi neocomunisti.

Naturalmente il piccolo stato si può trovare anche in posizione di svantaggio, soprattutto quando si trova a dover fronteggiare ideologie totalitarie o imperialismi aggressivi. Ma quando si riesce a trovare un equilibrio fra potenze, la frammentazione dei poteri territoriali garantisce i migliori standard di libertà e di qualità della vita.

Fra i piccoli stati federali che hanno dato prova di poter funzionare meglio e più a lungo ci sono la Confederazione Elvetica e le Province Unite Olandesi. Ma Oneto passa in rassegna anche una serie di microstati che in alcuni casi sono sopravvissuti fino ai giorni nostri: San Marino, Andorra, Principato di Monaco, Lussemburgo…

Naturalmente si tratta di esempi non necessariamente ripetibili, ma che offrono interessanti indicazioni su come si può amministrare con successo un territorio molto ridotto in condizioni di notevole autonomia.

Un libro, quello di Oneto, ricco di indicazioni e foriero di speranze per il futuro: ormai è sempre più evidente che l’unica possibilità di affrontare l’apocalisse mondialista passa per il risveglio etnico delle comunità locali!

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Gilberto Oneto, Piccolo è libero, Leonardo Facco Editore, Treviglio (BG) 2005, pp.126.