§. I quattro Elementi.

L’esperienza dei quattro elementi – terra, acqua, aria, fuoco – è immediata: stringiamo tra le mani un minerale o un metallo, percepiremo tutta la densità materiale dell’elemento Terra. L’Acqua invece scivola tra le mani e non può essere trattenuta. L’Aria è inafferrabile: invano cercheremmo di racchiuderla tra le mani.
Il Fuoco non solo non si lascia trattenere, ma brucia la mano che si avvicina alla fiamma: esso arde ogni sostanza materiale e la trasforma in calore e luce.
Il Fuoco è l’elemento più nobile che appare in natura ed è l’elemento di passaggio ai mondi superiori: la materia che entra in contatto col fuoco viene immediatamente arsa e trasformata in luce.

Il Fuoco brucia la materia e la trasforma in luce. L’asceta con la concentrazione della mente, con l’esercizio ferreo della volontà accende il fuoco interiore, che lo conduce alla illuminazione e alla visione dei mondi superiori.

Al di là del Fuoco c’è il quinto elemento: l’Etere, sostanza dei corpi celesti che si muovono nel cerchio dell’eterno ritorno.

La Terra segue la direzione della gravità: come il masso che rotola a valle.
L’Acqua ugualmente segue una direzione discendente: dal cielo alla terra, dalle sorgenti al mare.
L’Aria si espande, libera dalla gravità.
Il Fuoco tende verso l’alto, è una forza che sale e non può essere piegata.
L’Etere invece vive nell’eterna circolazione. Le forze cosmiche che si liberano nella alternanza del giorno e della notte, nel ciclo del mese, nel ritmo delle stagioni, in tutti ciò che ritorna circolarmente su se stesso sono forze eteriche.

§. I quattro Eteri.

Accostiamo la mano a una fiamma: non c’è bisogno di toccarla, già a distanza percepiamo il Calore. La prima manifestazione dell’Etere è l’Etere del Calore.
Nel passaggio dalla notte al giorno, guardiamo il Sole che albeggia ad Oriente e irradia la sua luce nell’immensità. Da distanze interplanetarie la Luce si manifesta a noi che ne godiamo. La seconda apparizione dell’Etere è l’Etere della Luce.
Immaginiamo una pianta che se ne sta al buio, rinchiusa in sé stessa. Sorge il giorno e un raggio di Sole penetra nella corolla del fiore, bagna di luce le foglie: per effetto della luce tutta una serie di funzioni chimiche si mettono in moto. Il terzo modo di apparire dell’Etere è l’Etere Chimico.
Quando in principio la Luce Divina del Sole irradiò le acque mettendo in moto i processi della chimica organica allora sulla Terra discese la vita. Il quarto Etere è l’Etere della Vita.

§. Forze eteriche negli organi fisici.

Il soffio è vita. Il Prana – ovvero l’energia vitale che entra in noi con il respiro – rende animato il corpo fisico, gli infonde l’Etere della Vita che si concentra nei Polmoni.
Nel Fegato agisce con particolare intensità l’Etere Chimico, che stimola tutte le reazioni organiche, che raccoglie tutte le forze del Corpo Eterico per trasmetterle all’organismo umano.
L’Etere di Luce agisce con particolare intensità nei Reni, che purificano l’organismo dalle scorie, che irradiano la Luce nelle profondità delle nostre funzioni metaboliche, che dunque raccolgono la luce del Corpo Astrale e le fanno scorrere nel corpo fisico.
L’Etere del Calore si accende nel Cuore laddove è la sede dell’Io Superiore.

Questo file sostituisce e integra il precedente scritto intitolato Forme dell’uomo, regni della natura. Si è ritenuto comunque di conservare la premessa che introduceva il testo originario.

Termini come “eterico”, “astrale”, ricorrono con l’insistenza di un luogo comune nella letteratura occultistica dell’Otto-Novecento, ma alla frequenza del loro uso non corrisponde una precisa determinazione del loro significato: generalmente per eterico si intende una forza vitale sottile e tuttavia a suo modo percepibile anche attraverso rilevazioni fisiche; alla parola astrale si riferisce qualche cosa di più animico (non fosse altro che per il riferimento alle stelle, al mondo celeste superiore contenuto nel nome). Ma in verità, chi leggesse qualche resoconto di “viaggio in astrale” si imbatterebbe in descrizioni che non si discostano molto dalle realtà materiali, anche quando gli scenari vengono dipinti nella maniera più allucinogena.

Vi sono stati autori che hanno utilizzato le due espressioni con criteri più seri, attribuendo ad esse precisi riferimenti a realtà spirituali, ricavate da testi di orientamento tradizionale. Nel caso della presente trattazione – che riprende in linea di massima l’impostazione data da Rudolf Steiner – non si troveranno citazioni di testi tradizionali. L’autore tedesco preferì illustrare i principi del corpo eterico, del corpo astrale (oltre che dell’io e del corpo fisico) partendo non dalle antiche rivelazioni tradizionali, bensì dalle esperienze che un uomo moderno, nato in un ambiente materializzato, normalmente sprovvisto di un’attitudine alla “fede”, può compiere. Il punto di partenza non è dunque la lettura di un testo ermetico d’Occidente o di qualsivoglia libro sacro, bensì l’osservazione del mondo naturale, articolato nei tre regni minerale, vegetale, animale. La concordanza con gli insegnamenti tradizionali rappresenta una preziosa conferma a posteriori, ma è ovvio che l’uomo europeo del presente ciclo storico debba arrivare a conoscere le diverse sfumature della sua anima e del suo spirito partendo dalle proprie facoltà di percezione sensibile e naturale. In tal modo viene a rinnovarsi in forma moderna il significato della bella formula romana, riportata da Julius Evola in Rivolta contro il mondo moderno, secondo la quale “gli antichi fondarono tutta la religione sull’esperienza”.

Una forte capacità di concentrazione sulle forme che la natura ci pone di fronte svela all’occhio della mente le forme che a prima vista sono celate; dunque la Rivelazione dello spirito, non consiste nell’ascoltare il discorso di un profeta al quale prestare fede cieca, bensì nel sollevare i veli della natura per poter guardare con occhi più chiari l’invisibile che si nasconde nel cuore del visibile.

A.P.

§ Corpo – Anima – Spirito.

L’essere umano è composto di corpo, anima e spirito.

Entriamo in un bosco e prestiamo attenzione ai suoni, ai colori della foresta, alla terra che ci sorregge, all’aria che respiriamo.
Il nostro corpo è lo strumento che ci permette di percepire tutto ciò e di agire nel mondo fisico.

Consideriamo ora quei moti di simpatia e antipatia, di piacere e dispiacere che ondeggiano in noi per effetto delle impressioni esteriori.
Un maestoso tramonto suscita un sentimento di ammirazione per l’armonia del creato. La natura sporcata dalla mano di esseri volgari fa sorgere in noi un senso di ripugnanza.
In queste oscillazioni del sentimento troviamo la prima traccia dell’anima.

Ma al di là delle oscillazioni del sentimento, superiore all’eterno ondeggiare di piacere e dispiacere è lo Spirito.
Come il saggio rimane indifferente di fronte alle paure e alle vane speranze, allo stesso modo lo Spirito non conosce turbamento. È il signore.
Come il medico che senza lasciarsi turbare dalla commozione riconosce la natura del male ed opera la guarigione, così agisce lo spirito.

In tutti i momenti, il corpo vede coi sensi; l’anima sente e reagisce; lo spirito, ricolmo di presenza divina, comprende ed agisce.

§ I Regni della Natura.

Nelle forme della natura si manifestano forze divine.

Osserva il regno minerale: il colore dei metalli, la durezza delle pietre, la loro impermeabilità. La pietra affonda nel fiume per millenni senza bagnare il suo cuore. Il regno delle pietre è senza anima, privo di vita.
L’uomo porta dentro di sé il regno minerale come scheletro: tastiamo il nostro corpo all’altezza del polso, sentiremo che esso è duro come una pietra.
Quando l’uomo muore e la forza vitale si ritrae da lui, ciò che rimane è lo scheletro, simile a una muta roccia, simile alla polvere della terra.

La pietra cade verso il basso, attratto dalla gravità.
La pianta sale verso l’alto, verso la luce e il Sole.
Il regno vegetale è il regno della vita pura, che si abbandona al Sole in un sonno beato senza sogni.
La pianta strappa alla terra i minerali e li trasforma in linfa vitale. Questa linfa circola dal basso verso l’alto, mentre la pianta libera aria pura nell’atmosfera.
Il regno vegetale è governato dalla legge del ciclo: le piante nascono, crescono, fioriscono, muoiono, eternamente rinascono dal seme che è nel frutto.
La vita che si era sviluppata dal piccolo seme, di nuovo si concentra in un seme e rinasce.

Osserviamo ora i movimenti degli animali: essi rivelano gli impulsi, i desideri che si agitano nella loro coscienza crepuscolare. Tali impulsi, tali istinti scritti nella memoria collettiva della specie, plasmano gli stessi arti, determinano la conformazione fisica delle specie.
Contemplando le forme magnifiche degli animali, i comportamenti dettati dai loro istinti la mente intuisce la sapienza della Provvidenza (1) divina che ordina la varietà del cosmo.

La pietra sta immobile, la pianta cresce, l’animale si muove.
I pesci si muovono ancora nel grembo primordiale delle acque.
Gli anfibi e i rettili conquistano la terra ferma e ispirano l’aria dentro di sé, ma ancora il loro sangue è freddo e deve prendere calore dal Sole.
Negli uccelli e nei mammiferi il sangue si riscalda. Nel caldo sangue di queste creature si distillano i primi sentimenti. Il sangue caldo permette ad essi di esprimere i loro moti interiori nel canto e nel verso.

Nell’uomo, il calore diventa Luce. La luce si accende nella mente come pensiero.

In virtù di questa luce l’Uomo è il centro dell’Universo.

In virtù di questa luce è stato scritto: l’uomo è il centro dell’universo. Tutte le masse materiali fredde o incandescenti e le miriadi di mondi non pesano nella bilancia dei valori quanto il più semplice mutamento nella sua coscienza. I limiti del suo corpo non sono che illusione; non è solo alla terra che si appoggia, ma egli si continua attraverso la terra e negli spazi cosmici. Sia che muova il suo pensiero o muova le sue braccia, è tutto un mondo che si muove con lui; sono mille forze misteriose che si lanciano verso di lui con un gesto creativo, e tutti i suoi atti quotidiani non sono che la caricatura di quello che fluisce a lui divinamente (2).

§. Forme dell’uomo

Nella figura dell’uomo si concentrano le forme e le forze della natura.
Le rocce e i cristalli diventano ossa, la linfa delle piante scorre come sangue, i movimenti degli animali diventano movimenti razionali, governati dal pensiero.

Portiamo dentro di noi il regno minerale: il ferro nel sangue, il calcio nelle ossa. Con gli elementi della materia forgiamo il nostro fisico adatto a vivere sulla Terra.
Alla morte di tutto ciò non rimane che scheletro e cenere. Le ossa, mute come pietra, abbandonate dalla vita e dall’anima ritornano alla terra e al regno minerale.

Ma di una bella ragazza, piena di succhi vitali si dice: è una ragazza in fiore. Di un uomo robusto si dice: è forte come una quercia.
La vita dell’uomo segue lo stesso ciclo delle piante: nascita, crescita, invecchiamento e poi rinascita.
Nel corpo eterico abbiamo il regno vegetale dentro di noi. I centri vitali che ruotano nel corpo eterico (3) imprimono la loro impronta nel corpo fisico dando vita alle ghiandole disposte lungo l’asse della colonna vertebrale.
Gli ormoni prodotti dalla ghiandole scorrono nell’organismo, come la linfa vitale fluisce nelle piante.
Quando una persona è in coma, si dice che vegeta, che è ridotta a un vegetale. Non pensa, non reagisce: l’Io non riesce più a usare il corpo come un suo strumento e l’anima non sa più articolare la propria voce; ma la forza vitale non ha ancora abbandonato il corpo fisico, per cui esso continua a vivere un’ esistenza vegetale come immerso in un sonno, interrotto da rari barlumi.
Il corpo eterico impedisce per tutta la durata della vita all’organismo di decomporsi. Quando l’eterico si separa completamente dal fisico, l’organismo è come un sacco che si apre, come un composto di parti che si scioglie.
Il corpo eterico è la forza vitale (4) vegetativa, che combina gli elementi chimici come la mano del pensatore combina le lettere. Le lettere di un libro non sono che inchiostro, ma questo inchiostro non è stato spruzzato a caso e testimonia l’intenzione di un autore (5). Il corpo eterico combina le lettere del Libro della Vita secondo le intenzioni divine che reggono il cosmo. Esso è la memoria che trasmette di generazione in generazione le formule e i progetti delle specie viventi.
Come il magnete attira la limatura del ferro così la forza vitale attrae le sostanze chimiche e le organizza. La forza eterica è la forza della giovinezza che rende il corpo tonico e fiorente. Essa agisce come la natura che a primavera fa sbocciare i fiori e in estate fa maturare i frutti.

Come gli animali, l’uomo ha i sensi, ha i nervi e gli arti per muoversi. Con gli animali condivide gli impulsi primordiali: il bisogno di cibarsi e di accoppiarsi, il bisogno di curare la prole, di difendere il territorio e il proprio posto nella gerarchia.
Si osservi un cane, si consideri un aquila: gli animali hanno delle sensazioni spesso più acute di quelle degli uomini. Queste sensazioni vibrano nella loro interiorità e risuonano come brame, accendono i desideri primordiali legati alle esigenze del corpo e agli istinti (6).
Nella loro coscienza simile ad un crepuscolo, gli animali reagiscono agli stimoli, provano piacere, rifuggono il dolore.
I moti della coscienza animale, i movimenti istintivi dei loro arti sono espressione del corpo astrale che li governa. L’astrale degli animali mette in atto i comportamenti dettati dall’anima di gruppo della specie. Per questo gli uccelli migrano sulle distese oceaniche senza sapere come, e i pesci risalgono la corrente senza chiedersi un perché.
Come l’astrale degli animali rispecchia gli impulsi della specie, così l’astrale dell’uomo riflette gli impulsi dell’Io.
Possiamo immaginare il corpo astrale (7) dell’uomo come una forma ovale allargata che avvolge il corpo fisico-eterico.
Nel corpo astrale si accendono le immagini interiori in forme colorate, mobili, cangianti. Così anche le passioni e le brame si accendono nel nostro corpo astrale.

Sul corpo astrale dell’uomo si proiettano gli influssi delle stelle.
Gli antichi chiamavano Zodiaco il giro delle costellazioni: ovvero, circolo degli animali. Le dodici costellazioni, con diversa intensità e composizione, trasmettono all’anima i dodici impulsi fondamentali del carattere.
Quelle che nell’uomo sono le tendenze del carattere, nella natura si proiettano nelle forme degli animali.
Per questo si dice: sei un coniglio. Sei un leone. Sei una vipera. Sei un’aquila.

Vi è qualcosa che in natura non si trova, e che sola si accende nella mente dell’uomo: la forza del pensiero creatore.

Le api costruiscono favi sempre uguali. Da milioni di anni i ragni tessono sempre la stessa tela. Nella civiltà umana sorge la successione degli stili, l’evoluzione delle tecniche.
Dall’ascia di battaglia all’astronave, il pensiero umano dispiega la sua azione. Ma questo pensiero non è che una scintilla della grande Intelligenza che ordina il cosmo Cos’è infatti un’astronave di fronte alla vita più minuscola? Il filo d’erba è più complesso di ogni tecnologia.
Come gli strumenti tecnici scorgano dalla mente degli uomini d’ingegno, così le piante, gli animali, i pianeti sono i pensieri pensati dagli Dei.
Come il pensiero creativo si cela nella nostra testa, così l’Intelligenza divina si cela dietro la volta del mondo. I Greci chiamavano Logos questa essenza che guida gli stormi nel volo e dona alla pianta il potere di trasformare in cibo la luce del Sole. La pianta lo fa senza sapere come, l’uccello migratore vola sulle rotte oceaniche senza chiedersi perché.
Nell’uomo l’intelligenza divina che riempie l’universo si accende come coscienza. Per questo sul tempio di Apollo sta scritto: “Conosci te stesso”.

Il dio che è nell’uomo parla, quando l’uomo si riconosce come Io. E si chiede come vivere, cosa sperare, perché soffrire, chi attendere.

Pensiamo a ciò che da bambini ci riempiva di timore, ai nostri desideri, alle nostre attenzioni. La memoria ci mostrerà l’immagine di un essere assai diverso da ciò che siamo ora.
Spostiamo il ricordo ad un’altra età e ripetiamo lo stesso esercizio. Ancora una volta proveremo l’impressione di trovarci di fronte ad un estraneo che per certi versi ci somiglia e per altri ci provoca un sorriso: noi non siamo più quella persona eppure ricordiamo di così aver vissuto, ricordiamo con soddisfazione di aver compiuto certe azioni, certe altre con vergogna vorremmo seppellirle.
Il ricordo è il filo che lega epoche diverse della vita, l’una causa dell’altra, l’altra effetto della precedente.
L’Io come un filo dorato passa attraverso una lunga trama di vita; di esistenza in esistenza ci fa essere diversi eppure in fondo sempre identici.

NOTE

1) La Pronoia, l’Intelligenza divina immanente al cosmo che ne garantisce l’ordine e l’armonia.
2) Leo, “Barriere”, in Ur volume I.
3) I Chakra nella lingua dei conquistatori dell’India erano le ruote dei carri di battaglia. I raggi dei centri vitali del corpo sottile (altrimenti detto eterico o vitale) ruotano come i raggi della ruota in movimento.
4) Cfr. l’anima vegetativa di cui parla Aristotele.
5) Stiamo dicendo che il darwinismo è una sciocchezza. Una superstizione antiscientifica.
6) Cfr. la descrizione dell’anima senso-motoria fatta sempre da Aristotele.
7) La parola corpo è detta in senso metaforico ed anche queste descrizioni non devono essere materializzate, ma usate come spunti immaginativi per una comprensione della realtà astrale.

È una voce virile quella che parla negli insegnamenti riportati di seguito; da un lato essa rivendica la dignità sovrannaturale dell’uomo, dall’altra esorta a dominare gli impulsi interiori con una volontà rafforzata dall’orientamento della scienza dello spirito. Quanto di più lontano dalle psicologie patologiche d’inizio Novecento e dagli spiritualismi dei decenni successivi. La via indicata, tra gli altri, da Steiner concepisce lo Spirito come una conquista (di dimensioni profonde) e come una edificazione (di facoltà non date in natura). Nella progressiva penetrazione delle dimensioni astrali, eteriche, fisiche si percepisce il riverbero del motto alchemico Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem. La pietra occulta, la “pietra filosofale” è lo stesso corpo fisico che dignificato diventa “corpo di gloria”. Lo Spirito in questa accezione non è qualcosa di volatile o di avverso al corpo, ma è il frutto della assimilazione cosciente di forze strettamente aderenti alla corporeità.

AP.

Il Dio che abita nell’uomo parla quando l’anima stessa si riconosce come Io.

Nella autocoscienza, nell’anima che incomincia a conoscere sé stessa si sviluppa appieno la forza dell’Io.

L’anima nobile che riflette su sé stessa, che è capace di giudicarsi serenamente, non ha bisogno di dogmi religiosi o di padroni spirituali. Essa è libera e sovrana, in quanto scopre dentro di sé un santuario divino.

L’Io dell’uomo partecipa delle qualità del Divino, come la goccia d’acqua nella sua minuscola sfera partecipa delle qualità dell’immenso mare.

L’anima cosciente conduce l’uomo alle soglie del mondo divino.

L’uomo che impara a utilizzare le facoltà dell’anima cosciente acquista un potere creativo rivolto a sé stesso.

Quando osserva il suo corpo eretto, slanciato, le sue mani libere di agire, i suoi occhi che riflettono i colori del mondo l’uomo sa di aver ricevuto tutto questo come un dono dagli Dei. Quando osserva le sfumature della sua anima egli riconosce che in esse si riflette il lavoro di secoli di civiltà. Ma lo spirito non può essere solo un dono o il frutto di una tradizione. Lo spirito umano è una creazione dell’ascesi, dell’esercizio interiore col quale l’uomo trasforma le parti inferiori dell’ essere.

Il corpo fisico nasce dal grembo della madre; lo spirito dell’uomo nasce dall’Iniziazione.

Bisogna diventare padroni di tutto ciò che giace nei fondali dell’anima: desideri profondi, moti di rabbia, di invidia, di orgoglio, scatti di simpatia e antipatia. Queste forze devono essere guardate in faccia, queste belve di dentro devono riconoscere la voce del padrone. In fondo tutta la civiltà e tutto lo sforzo individuale dell’uomo consistono in un lavoro che ha come meta questa supremazia dell’Io.

L’anima non deve essere privata dei piaceri o dei desideri; ma la disciplina spirituale fa in modo che non entri nell’anima nessuna passione, nessun desiderio senza il permesso dell’Io.

Si confronti il bambino con l’adulto: il bambino manifesta desideri immediati che non ancora sa padroneggiare; l’uomo virile con maggior distacco si pone di fronte alle proprie brame. Quando l’Io riesce a porre un ordine nelle proprie passioni, quando dalle proprie passioni riesce a cogliere il meglio allora esso produce una trasformazione nel proprio corpo astrale. Dalla materia del corpo astrale purificato nasce allora il Manas, il Sé spirituale.

Il lavoro che l’Io compie sul proprio corpo eterico è più lungo e più lento.

Il corpo eterico è custode del temperamento: quell’insieme di tratti che tendono a perpetuarsi per tutta la vita. Un bambino irascibile continua ad essere collerico anche da adulto; un giovane insicuro conserva anche da adulto la sua timidezza.

Il temperamento può essere però trasformato, con una paziente determinazione. Gli esercizi interiori alimentano questa determinazione. La disciplina ripetuta liberamente ogni giorno con amore a lungo andare dà i suoi frutti: l’introverso scopre di essere più socievole, il timido comincia a prendere decisioni più nette, chi aveva paura di staccarsi da terra incomincia a nuotare.

Gli impulsi più forti che suscitano tale trasformazione del temperamento sono quelli che scaturiscono dalla religione e dall’arte.

La religione agisce direttamente sul corpo eterico: attraverso le immagini senza tempo dei miti, la forza dei simboli, la scansione dei riti che si ripetono nel ciclo dell’anno, il culto rivolto agli Dei e agli eroi essa plasma le forze interiori; orienta verso l’alto i pensieri, i sentimenti, le volontà; getta una luce unitaria su tutta la vita dell’anima. L’uomo oggi prova questo sentimento, domani quello. Il sentimento religioso permane immutato, come un centro di gravità permanente nell’anima.

L’arte, invece, offrendo alla vista la contemplazione di splendide opere d’arte penetra nel corpo eterico e lo rinforza. Le statue degli Dei greci, le pitture del rinascimento, le musiche di Mozart e Wagner suscitano nell’uomo un piacere puro e nobilitante. I sensi ritornano sempre con piacere a guardare quelle forme e ad ascoltare quei suoni, che sono rivelazioni del mondo divino in terra, e in questa gradevole ripetizione il corpo eterico si trasforma.

Quando l’Io trasforma il suo temperamento, e nobilita con il sentimento religioso, con la contemplazione del bello i suoi impulsi vitali allora dal corpo eterico fa germogliare lo Spirito Vitale, la Buddhi.

Giungendo agli estremi confini della sua avventura l’Io riesce a trasformare lo stesso corpo fisico.

Già adesso il corpo fisico mostra di variare a seconda delle esperienze compiute dall’Io che lo anima. Un moto improvviso di spavento fa impallidire il volto: è come se il sangue impaurito dal mondo volesse rifugiarsi in una cavità interiore inviolabile.

Uno scatto di rabbia, un moto impetuoso di volontà, il furore guerriero irraggiano il volto di un rosso vermiglio: è come se la potenza interiore esplodesse come un vulcano.

Il dolce sentimento d’amore dipinge sulle membra un rosso più tenue: non è il rosso sanguigno di Ares, ma il rosso ramato di Eros e Afrodite.

Grazie all’iniziazione, l’Io acquista una padronanza sugli stessi elementi fisici e tende a forgiarsi un corpo di gloria. L’uomo intero in tutti i suoi arti si spiritualizza, diventa Uomo-Spirito, puro Atma.

Ciò che a prima vista appariva uno in realtà è trino: corpo, anima, spirito. Ma il corpo si articola in corpo fisico, forze eteriche, impulsi astrali. E l’anima è senziente, razionale, cosciente. Lo spirito frutto dell’esercizio interiore si articola in Sé Spirituale, Spirito Vitale, Uomo-Spirito.

Ma l’anima senziente è unita all’astrale come il diritto al rovescio. Il sé spirituale fiorisce dall’anima cosciente. E l’anima razionale, con i suoi pensieri logici, è la prima espressione dell’Io.

Perciò i nove elementi si accorpano tra loro e vanno a formare una scala di sette elementi:

Corpo Fisico,
Corpo Eterico,
Corpo Astrale,
Io,
Manas,
Buddhi,
Atma.

Come la luce si rifrange in sette colori e il suono si articola in sette note, così l’uomo compiuto vive in sette corpi.

1. Come lo specchio riflette gli oggetti di una stanza, come le immagini degli oggetti si imprimono sulle due dimensioni dello specchio, così le realtà superiori dell’essere umano lasciano il segno sul corpo fisico (1).

Il corpo eterico si proietta nel sistema ghiandolare: come nel corpo eterico i centri vitali ruotano su sé stessi e proiettano la luce, così nel corpo fisico le ghiandole poste lungo l’asse centrale liberano le energie degli ormoni (2).

Il corpo eterico si manifesta nel sistema nervoso e nei sensi: come l’Astrale risplende di luce divina, così i sensi ed i nervi si immergono nella luce del mondo.

L’Io lascia la sua impronta terrena nella sacra sostanza del sangue:

come l’Io esprime l’individualità (3) di ogni essere umano, così il sangue manifesta sul volto le reazioni individuali. Nella persona adirata il sangue ribolle di rosso, nella persona impaurita il sangue quasi rifluisce nelle cavità e il volto si fa pallido, nella persona che ama il sangue dipinge il volto di un dolce rosato.

2. Il corpo fisico è fatto di spazio.
La sua prima qualità è l’estensione.
Esso è soggetto a numero-peso-misura.
Il corpo eterico è fatto di tempo.
Esso non ha consistenza materiale, ma la sua realtà si rivela nei ritmi temporali.
L’eterico dell’uomo si manifesta nella forza di crescita, nella forza che genera un altro essere, nelle sostanze che regolano l’alternarsi della veglia e del sonno (4).

Le forze eteriche della terra vivono nel ruota delle stagioni, nel ciclo della vegetazione. L’etere celeste risuona nei movimenti circolari dei pianeti attorno al Sole.

Le forze profonde del corpo astrale sono aldilà dello spazio e del tempo.

Quando nel sogno del mattino vediamo una scena, proviamo una emozione che poi si avvera allora agisce la saggezza del corpo astrale, che smaglia la rete di passato-presente-futuro.

Quando nel corso della vita ci colpisce un evento ed è come se fosse “una seconda volta” (5), è stato il corpo astrale ad anticipare l’impressione!

Le sorgenti dell’Io sono al di là dello spazio e del tempo: immerse nella luce dell’eternità.

L’Io vive nella Luce che egli stesso è.

Quella luce che squarcia ogni tenebra all’approssimarsi della morte (6).

Quella luce nascosta nel sonno più profondo.

NOTE

1) Per tale motivo è possibile una “esperienza” delle realtà superiori, mentre invece una “fede” o un “credere” risultano dannosi.
2) Per tale precisa corrispondenza è importa che la scienza dello spirito si sviluppi in parallelo con le scienze naturali. Le scienze della natura dal momento che indagano realtà generate dagli Dei per mezzo di uno strumento divino (l’intelligenza umana) hanno esse stesse un valore spirituale.
3) Quel principio di individualità grazie al quale l’essere umano non può sciogliersi come una goccia d’acqua nell’oceano della vita. Può tuttavia darsi il caso di esseri che con una condotta ignobile ripetuta per più vite distruggano alla radice il proprio Io.
4) Cfr. l’azione dell’ormone della melatonina.
5) Il cosiddetto deja-vu.
6) Cfr. gli insegnamenti del Bardo-Todol e le ricerche compiute sulle Near Death Experencies dal medico americano Moody.

Il corpo fisico accomuna l’uomo al regno minerale. L’uomo sulla terra è fatto di materia: il suo corpo è interamente composto da sostanze chimiche, le stesse che si ritrovano nel mondo esteriore senza vita.

Ma una forza segreta combina tra loro le sostanze minerali: è la forza vitale (1); essa attrae i minerali come il magnete attrae il ferro, come la pianta attira i sali della terra. La forza vitale dell’uomo è custodita nel suo corpo eterico: esso fa circolare i succhi nell’organismo, regge i processi della crescita e della riproduzione (2).

Il corpo astrale fa sì che l’uomo abbia delle sensazioni, provi piacere e dolore, si accenda di brame e passioni (3). Come una forma ovale allungata, la luce del corpo astrale avvolge il corpo fisico e l’eterico. In essa lampeggiano, colorate, luminose e mobili, le immagini della psiche. Il corpo astrale accomuna l’uomo al mondo animale.

Nell’io invece si accende il Principio Divino. Il dio che è nell’uomo parla quando l’uomo si riconosce come io. L’io del selvaggio è succube delle passioni e delle brame, l’io dell’uomo civile guida e controlla le passioni. L’io dell’uomo nobile segue spontaneamente passioni superiori. L’io può trasformare la natura del corpo fisico, del corpo eterico, del corpo astrale. In questa trasformazione c’è tutto il lavoro della civiltà.

Ogni volta apprendiamo qualcosa di nuovo, noi arricchiamo il corpo astrale. Quando sostituiamo un pensiero sbagliato con uno giusto, quando tratteniamo una fantasia tenebrosa o una reazione volgare dell’animo noi purifichiamo il corpo astrale.

Quando, con un lavoro più lungo, modifichiamo un tratto del temperamento o ci impadroniamo di una nuova abilità agiamo invece sul corpo eterico. Le trasformazioni impresse nel corpo eterico discendono nella memoria profonda dell’organismo, si trasmettono da una reincarnazione all’altra. Il collerico che per tutta la vita si sforza di essere calmo, nella vita successiva sentirà la propria coscienza parlargli con soave tranquillità. Il timido che si sforza di vincere una paura, nella vita successiva dovrà addirittura tenere a freno il proprio coraggio.

Il sentimento artistico e il sentimento religioso sono le due grandi disposizioni d’animo che favoriscono la purificazione del corpo eterico. Per questo le forme più alte di religione si uniscono alle espressione più belle dell’arte: come la religiosità greca che effigiava gli dei in splendidi corpi di uomini (4).

Quando l’azione dell’io giunge a modificare lo stesso ritmo del sangue, allora lo spirito è alle soglie della iniziazione suprema, della realizzazione del Corpo di Gloria.

§ § §

La giusta educazione poggia sulla conoscenza delle leggi di sviluppo della natura umana.

Prima della nascita, il bambino è immerso nel grembo della madre. Quando nasce, il suo corpo fisico si separa da quello della madre e i suoi sensi si aprono al mondo. Ma il corpo eterico e l’astrale (5) sono ancora immersi nell’etere cosmico e nell’astrale divino.

Intorno ai sette anni di età, il corpo fisico produce la sua più compatta formazione: i denti. Quando i denti squarciano la carne e scendono, allora il bambino taglia il legame col mondo eterico e comincia a elaborare il suo corpo eterico individuale.

Il corpo eterico plasma la forma del volto e delle membra, regola la crescita, libera gli ormoni e i fluidi dell’organismo. Al culmine dello sviluppo del corpo eterico, il ragazzo consegue la capacità riproduttiva. Il suo organismo comincia a produrre il seme che riflette l’immagine di sé, della famiglia, della stirpe. Allora il corpo astrale comincia a vivere di vita propria.

Tra i zero e i sette anni è fondamentale l’esempio per l’educazione del bambino. Il bambino tende ad imitare ciò che vede intorno ed è ricettivo come uno specchio rispetto all’ambiente fisico e psichico che lo circonda. Le azioni nobili o volgari, sapienti o sciocche che vengono compiute intorno a lui lasciano una impronta sulla sua esistenza. I discorsi morali, i ragionamenti intellettuali in verità producono una minore impressione rispetto a ciò che gli adulti sensibilmente fanno. Il bambino infatti tende ad imparare per imitazione. Perciò a poco giova dire al bambino: “Questo non lo devi fare, questo non lo devi desiderare”, l’importante è offrire il giusto esempio di comportamento (6).

Oltre all’esempio è fondamentale anche il caldo amore che dà gioia al bambino. La madre ignorante che sa dare gioia al suo bambino è migliore della madre intellettuale che legge libri di psicologia. Il caldo amore che si trasmette nella carezza, nel cibo che si offre, nel sorriso scorre fin dentro il corpo fisico e ne favorisce la crescita. Bisogna fare in modo che il bambino sviluppi in sé in modo sano sano il senso del piacere, e l’amore per le percezioni (7). Nulla di più sbagliato e dannoso della tendenza di certe famiglie alla nutrizione esagerata dei bambini: a causa di questa forma di amore cieco e possessivo essi vengono privati della bellezza della forma slanciata e spinti con una palla al piede sulla strada della vita.

I giocattoli abbozzati sono migliori di quelli curati nei dettagli, perché suscitano la forza dell’immaginazione. Così un legno che nella fantasia diventa una spada è più educativo di un giocattolo curato nei minimi particolari.

Simpatici sono anche quei libri con i fili da tirare, perché spingono i bambini a immaginare le figure in movimento.

Anche le canzoncine ritmate, quelle che i nonni cantano dondolando i nipoti sulle ginocchia, sono importanti per stimolare le forze di crescita. Particolarmente utili allo scopo si rivelano i canti militari con il loro ritmo di marcia.

Bisognerebbe poi insegnare ai bambini piccoli anche qualche semplice passo di danza, attraverso il quale possano esprimere la grazia e la dinamicità del corpo umano.

Inoltre, si parli al bambino con la dolcezza e la precisione della lingua madre, senza indulgere a quelle cadenze plebee che involgariscono l’animo. Apprendendo la lingua madre nella sua forma più corrente, il bambino si apre per la prima volta all’influenza dello spirito che protegge la nazione.

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Tra i 7 e i 14 anni il corpo eterico attraversa un intenso sviluppo e comincia a rivelare quelle che sono le tendenze fondamentali, i tratti del temperamento, le inclinazioni dell’individuo (8).

Gli adulti possono orientare il corpo eterico del fanciullo attraverso le immagini, gli esempi concreti, mostrando al fanciullo tutto ciò che serve da modello. È l’età stessa che lo richiede: tra i 7 e i 14 anni la psiche tende a conformarsi ad un modello superiore, richiede un’autorità che la guidi.

Questo naturale sentimento deve essere coltivato, additando ciò che è veramente degno di venerazione. Laddove manca la venerazione deperiscono le forze vitali del corpo eterico. Felice il ragazzo che può alzare con venerazione il suo sguardo agli adulti che lo circondano. L’ammirazione è il ponte attraverso il quale passano da individuo a individuo le abilità, le doti morali e intellettuali.

Intorno ai sette anni viene tempo in cui è opportuno mostrare al fanciullo i grandi esempi della storia, ricordare gli eroi della civiltà con immagini chiare, con racconti vivaci. Quando si parla per immagini una corrente spirituale si trasmette da bocca a orecchio.

Il sentimento morale del fanciullo si forgia attraverso il racconto delle vicende di vita degli uomini e delle donne esemplari. Si eviti in questa età così tenera di imporre ai ragazzi decaloghi di comandamenti morali espressi in forma astratta e negativa.

Tra i zero e i sette anni le fiabe devono trasmettere gioia di vivere, un sentimento gaio. Dopo i sette anni i racconti possono tingersi di una particolare coloritura epica: in tal modo si consegnano alle nuove generazioni i modelli di comportamento e si fondano i due pilastri dell’etica: il sentimento dell’onore, il sentimento della vergogna. Nella fantasia del ragazzo il comportamento riprovevole, l’inclinazione cattiva devono apparire “brutte”. Nel racconto, il bello e il buono devono coincidere.

Nei primi sette anni di vita il calore degli affetti familiari pone le radici della forza di volontà. Nei sette anni successivi la forza di volontà deve essere coltivata suscitando nel fanciullo il sentimento religioso. La religione è il legame sacro che unisce l’individuo alle forze divine del cosmo.

Quando il ragazzo comincia a vivere all’aria aperta e scopre la sacralità delle foreste, la maestosità del cielo e delle vette immagini nuove arricchiscono la sua anima. La natura stessa suggerisce le immagini che alimentano il sentimento religioso. L’uscita della farfalla dal bozzolo offre alla mente del fanciullo la prima idea della immortalità dell’anima e delle sue metamorfosi.

Oltre che l’immaginazione è importante coltivare la memoria. Imparare a memoria è un arte preziosa. L’esercizio della memoria precede sempre la comprensione: solo chi impara la tavola pitagorica può diventare una mente matematica, solo chi impara l’anatomia può diventare medico. Imparare a memoria i grandi eventi storici favorisce la futura comprensione del senso di quegli eventi. Imparare a memoria poesie potenzia le facoltà della mente e sviluppa il senso del ritmo poetico.

Bisogna coltivare anche il sentimento artistico: la bellezza dei quadri, delle statue suscita l’amore per l’esistenza e l’energia per compiere la missione per cui si è chiamati a vivere. Altrettanto importante è la musica che conferisce il sentimento del ritmo. Il fanciullo deve cominciare ad ammirare gli stili architettonici e le sculture, immergendosi con lo sguardo nelle figure plastiche, nelle linee, nei colori. Tutto ciò deve essere mostrato con semplicità: non vi è nulla da capire con l’intelletto, è l’occhio a dover vedere e godere.

L’esercizio ginnico è un esigenza spirituale per il corpo eterico. Quando i movimenti del corpo e l’acquisizione di nuove abilità procurano un sano sentimento del piacere allora il corpo eterico viene stimolato a produrre linfe vitali. “Io sento in me crescere la forza”, questa percezione deve essere coltivata attraverso la ginnastica, le escursioni, il nuoto negli anni più intensi della crescita.

Sulla soglia della pubertà, intorno ai 14 anni incomincia lo sviluppo autonomo dell’astrale: l’adolescente sviluppa le capacità di astrazione; la sua forza di pensiero si amplia: egli può formarsi ora la sua Weltanschauung.

Note

1) Gli organismi viventi, in virtù del loro stratosferico livello di complessità, non possono essere il frutto di mutazioni casuali. La scienza naturale (così come l’osservazione ordinaria) dimostra che le mutazioni casuali evolvono sempre “verso il massimo disordine” e le situazioni più probabili (II Principio della Termodinamica). Le considerazioni di Charles Darwin e dei suoi seguaci sul ruolo del caso, della selezione, dell’adattamento non sono del tutto sbagliate: tuttavia esse spiegano più che altro il modo in cui le specie si estinguono e vengono distrutte. Attribuire al caso il sorgere di un ala, di un organo respiratorio o anche di una semplice cellula è pura superstizione: è una fede indegna di un intelletto scientifico. Cfr. Roberto Fondi e Giuseppe Sermonti, Dopo Darwin, edito da Rusconi.
Particolarmente interessanti sono gli esperimenti condotti in America sulla “abiogenesi”. Un ricercatore americano, dopo aver realizzato le condizioni ottimali, dopo aver combinato gli elementi adatti disse di aver dimostrato la generazione spontanea di un amminoacido. In realtà egli aveva creato un amminoacido, con la forza della sua intelligenza; salvandolo per giunta dalle scariche elettriche che dopo averlo composto fatalmente lo avrebbero disintegrato. Un amminoacido sta alla cellula come una parola sta alla Divina Commedia (ovviamente il paragone è per difetto); se un giorno uno scienziato riuscisse a produrre una cellula in laboratorio partendo dagli elementi inerti egli avrebbe dimostrato a maggior ragione ciò che già trapela dall’esperimento del genio americano: la vita è frutto di un pensiero superiore che si incarna nella materia. Come sembra suggerire di per sé il nome della disciplina scientifica: il Bios è frutto del Logos.

2) Cfr. l’anima vegetativa di Aristotele.

3) Cfr. l’anima senso-motoria di Aristotele.

4) Essendo il corpo umano la forma più elevata presente in natura, l’“antropomorfismo” è la forma più matura di raffigurazione del Divino.

5) A scanso di equivoci, vale ricordare che parlare di “corpo” per le realtà eteriche o astrali rappresenta semplicemente un modo figurato; in maniera figurata devono essere prese anche le descrizioni sul modo con cui l’eterico e l’astrale “avvolgono” o si inseriscono nel corpo fisico. Tale immaginazioni sono tuttavia utili per suscitare una intima comprensione di quei… ”corpi”.

6) Anche a voler essere sentenziosi, è importante che le massime abbiamo una formulazione positiva. Tuttavia in certi casi anche un “no!” ben detto ha un suono affermativo…

7) L’amore per la percezione è il fondamento della vita spirituale e della conoscenza sovrasensibile. Per questo Aristotele apriva il libro Alfa di Metafisica scrivendo: “Tutti gli uomini tendono alla conoscenza, prova ne è l’amore per le sensazioni”.

8) Queste tendenze per così dire “innate” che il corpo eterico manifesta sono in realtà il frutto degli atti compiuti nella vita precedente. Se nel corso della sua esistenza un individuo compie uno sforzo per vincere una sua naturale timidezza, nella vita successiva quello sforzo si tramuterà in una naturale qualità di coraggio (addirittura di temerarietà se l’individuo non ha sviluppato nel contempo doti di pensiero razionale). Con tale esempio si comprende come l’idea di reincarnazione concili facilmente le teorie filosofiche opposte del “fatalismo” e del “libero arbitrio”, come pure quelle psicologiche dell’“innatismo” e dell’“ambientalismo”.