“Sai, bambino mio, è proprio vero, l’ho visto questa notte. Quello che i Rishi vedici chiamavano Turiya Svid, il quarto stato della coscienza e del corpo dell’uomo. Il corpo supermentale. E’ sdraiato su una lastra di pietra azzurra, come sospesa. Intorno tutto è luce. Attende di essere risvegliato, di poter entrare nel mondo. Mi sono avvicinata, ho guardato i suoi occhi chiusi, la pelle chiara sotto la quale sapevo la vita materiale scorrere già sostenuta da raggi e nodi luminosi, non più da sangue e linfa. La fronte, le labbra, le ossa ed i muscoli sono ancora quelli di un uomo, ma è pronto per essere trasformato. Che il Supremo, Benedetto Egli sia, gli conceda presto il giorno di una giusta nascita…”

Mère, colloquio con il discepolo Bernard Enginger, detto Satprem, Pondicherry 19 Maggio 1963.

All’epoca – era il 1994 – la Stazione Centrale di Milano non si era ancora trasformata in quell’orrendo labirinto di corridoi e rampe vetrate, di strette scale mobili che conducevano dall’arrivo della sotterranea sino alla galleria più alta stravolgendo ognuno degli spazi che tagliavano.
Tutto era ancora originale: l’enorme spazio voltato al piano terra – deserto quando vi arrivavi la sera – le larghissime scale di pietra e le loro panchine su cui alcuni disperati guardavano immobili davanti a sé, il bar logoro e sporco, le sale d’attesa.
Quell’anno avevo ricevuto un incarico come esperto ministeriale presso la Regione Molise.
Smaltimento rifiuti.
La Commissione doveva valutare l’idoneità dei soggetti da autorizzare – dal parrucchiere che smaltiva le tinture al centro medico che doveva allontanare scarti radioattivi – e delle procedure da loro scelte.
Questi i bizzarri risultati, per me che ero architetto, di una richiesta di lavoro presso un conoscente ben introdotto “politicamente”.
Ci sarei andato solo per un anno, a guardare quelle centinaia di carte per ogni ditta, ad ascoltare i discorsi introduttivi del Presidente della Commissione, un omino basso e scuro che parlava appoggiando un microfono alla gola.
Ognuno ha quello che si merita, ma anche i propri limiti.
Essere a Campobasso di primo mattino era un’impresa: occorreva raggiungere Bologna e attendere l’una di notte per salire su un altro treno.
Dopo cena salutavo mia moglie e nostra figlia allora di pochi mesi, prendevo la sotterranea per la Centrale e attendevo con un libro nella enorme sala d’attesa delle due classi. L’altezza dei soffitti, quelle strette vetrate scure, le alte panche di legno dogato, i pavimenti incredibilmente lucidi: tutto faceva rassomigliare quello spazio, probabilmente più di un migliaio di metri quadrati, a quello di una Cattedrale.
Sul pavimento alcuni vagabondi, chiusi nei loro sacchi a pelo o accovacciati – grossi pacchi e borse su ruote al lato – occupavano sempre lo stesso luogo.
Non molestavano e nessuno si curava di allontanarli: era facile pensare che alcuni vivessero nella sala da decine di anni.
Un mercoledì – questo era il giorno degli infernali viaggi notturni per Campobasso – scelsi una delle panchine perimetrali.
Un barbone che avevo già notato stava poco lontano, alla mia destra, in uno spazio più largo tra due sedute.
Osservarlo, pensai, avrebbe potuto essere un diversivo.
Appoggiava la schiena al muro, dove stava anche un grande zaino blu, il suo unico bagaglio.
Sedeva su una coperta a quadri.
Intorno a lui poche cose molto ordinate: un thermos, un quaderno nero, un contenitore di plastica per del cibo.
Una bottiglia di liquore piena per la metà.
Notai con sorpresa un libro che riconobbi: un classico.
Mi alzai per qualche passo e quando tornai mi sedetti sull’angolo dell’altra panca, quella più vicina a lui.

“Un grande libro.” – dissi cordialmente.

“Un grande libro.” – rispose guardandomi.

Il suo volto era di un bronzo opaco.
Il fegato andato, pensai.
L’iride dei suoi grandi occhi di bambino era torbido.
Non sarebbe durato molto.

Dissi stupidamente, come avesse un qualche senso: “Vado a Campobasso.”

“Io resto qui – rispose – almeno per un poco ancora.”

Sorrideva.
Notai solo allora che respirava con enorme affanno.
Rimanemmo forse cinque minuti in silenzio.

Poi lui si mosse un poco, si avvicinò sino a che la sua spalla toccò il fianco della panca.

“Ho sognato, questa notte. Una donna bellissima, con una lunga veste, d’oro sul petto e nera sulla schiena mi ha toccato la gola con due dita. Morirò. Un mese, forse due. Non lo so”.

Ancora silenzio.

“La darò a lei”.

“Non è di questo mondo”.

Mentre parlava mi aveva preso la mano e vi aveva chiuso qualcosa nel pugno.
Poi l’aveva posata delicatamente sulla mia gamba destra.

Sentii qualcosa di piccolo e freddo.
E un peso innaturale, che una cosa così piccola non avrebbe mai potuto avere.
L’oggetto – una piccola sfera di piombo? – premeva sul mio palmo e da lì sulla coscia quasi provocando dolore.
Aprii piano la mano e vidi una pietra, un quarzo grigio con al suo interno un inserto giallorosso, come di corniola.
Non era perfettamente sferica.

“Cosa è?” – chiesi pieno di vero timore.

“Una storia” – rispose l’uomo.

“Vuole sentirla?”

“Sì.” – il mio treno non sarebbe partito che dopo un’ora e mezzo.

Si scostò un poco e tornò ad appoggiare la schiena al muro.
Chiuse gli occhi e trasse un lungo respiro.
Poi parlò:

“La conobbi in India, nell’Ashram di Sri Aurobindo. Era il 1960. La prima immagine che conservo è la sua figura alta e sottile, accesa come una fiamma dal sari rosso. Poco discosta da un gruppo di amici guardava il mare, il vento le muoveva i capelli e il velo che aveva al collo. Qualche sera dopo Maggi, una discepola che viveva con un italiano, aveva invitato a casa sua. Andai anche io e le fui presentato. Per un uomo e una donna che si appartengono non occorre che uno sguardo, un solo sguardo. Fummo subito e di nuovo uno. Devota da molti anni del Maestro e di Mère aveva sposato un ricco uomo d’affari di Milano. Tre figli, il più grande già studente universitario. La riaccompagnai quella sera al residence dove viveva. Quando la lasciai avrei voluto inginocchiarmi, la fronte a terra, abbracciare le sue caviglie e chiederle una benedizione. Mi comprende? Ritornato in Italia volli vedere la villa dove abitava. La scorsi qualche volta nel grande giardino, intenta a sistemare fiori, a rimproverare ridendo un piccolo cane fulvo. Quell’autunno un gruppo di devoti aveva organizzato un seminario di meditazione sull’appenino parmense. Ci andai. Sapevo che l’avrei trovata. Parlammo da soli in qualche occasione. Non contava nulla. L’ultima sera, nel corridoio davanti alla porta della sua camera e incurante degli altri, la abbracciai e le baciai la fronte e gli occhi. Mi fece entrare. La conobbi. Sa, come è inteso nel Libro. Nessuno, sino a che incontra la donna che gli appartiene e che per un istante può rendere possibile il sogno di poter abolire l’orrenda pluralità del nostro mondo, sa quanto questo termine sia profondamente giusto. La conobbi. Le avrei potuto sempre telefonare a casa, al mattino, quando era sola. Le dissi che mi ero sposato da poco. Già la settimana successiva iniziò a dirmi dei sogni. In una grande luce Mère e un essere angelico più grande di lei indicavano il suo ventre, mi invitavano a baciarlo. Ani heraion, mi disse come in un soffio, nel mezzo di una conversazione. Nelle mie palpebre chiuse, al mattino, iniziarono a muoversi dei filamenti color d’oro. Muovevano e muovevano, si cercavano e si saldavano sino a farmi riconoscere una forma: un embrione d’uomo. Compresi immediatamente. Ebbi paura. Occorreva stare calmi, disse lei, attendere il ciclo. Era impossibile, impossibile. Non poteva essere accaduto. Il ciclo non venne. Per le prime settimane fu facile immaginare il bambino divino, conservarlo in noi così come nel suo corpo. Ci incontravamo in un caffè del parco: i grandi occhi neri di Cristina si erano aperti e splendevano come se fosse stato tolto un velo scuro davanti al sole che li illuminava. Chiesi se suo marito o altri lo avevano notato, tanto l’effetto mi pareva innaturale. Era un’altra. Era anche Lui. Avrei poi letto sul giornale che quel giorno, il giorno del concepimento, aveva avuto luogo una grande tempesta solare, la più forte degli ultimi cento anni. Raggi d’oro avevano attraversato l’atmosfera del pianeta, raggiunto quella camera, il suo ventre. Avevano aiutato. Con le settimane venne la disperazione. Con suo marito non aveva rapporti da molto tempo e come avrebbe potuto spiegare ai suoi bambini che portava nel ventre il figlio di un altro uomo? Io, stanco del male e del niente che avevo operato per molti anni, dissi che non avrei sopportato, mi sarei ammazzato come un cane. Disse infine che se ne sarebbe occupata lei, ma come avrebbe deciso. Avrebbe dovuto andarsene dolcemente, così come era venuto. Non mi opposi. Sperai solo finisse presto e senza tragedie. Avrebbe assunto degli antiaggreganti, anche semplici aspirine, sfinito il proprio corpo, forse assunto del Methergyn per provocare contrazioni che avrebbero risolto la questione. Aveva studiato medicina e sapeva quello che faceva. Nel suo infinito dolore cercava di rassicurarmi. Correva e correva e correva senza sosta, con cinture appesantite alle cosce e ai fianchi. Correva in salita, al Monte Stella, correva per ore e ore. Incredibilmente, bastò. Una mattina mi chiamò dicendo che gocce di sangue chiaro, e poi coaguli più scuri e densi, avevano iniziato a uscire da lei. Il Methergyn fece il resto. Dal ginecologo non disse che la verità, forse era in stato interessante, forse si era sforzata troppo nelle ultime settimane. Era tutto finito. Continuammo a vederci, lei morì cinque anni dopo di un male nato dal suo dolore. Lasciai mia moglie dopo molti anni di matrimonio. Nessun figlio. La pietra la trovai a un mercato, durante una vacanza. Ora è sua. La prego, la conservi. Faccia solo questa cosa per me: la conservi”.

Aveva finito e tacemmo. Prima di andarmene misi la pietra nella ventiquattrore. Era grande poco meno di una noce ma doveva pesare almeno cinque chili. Non volli pensare nulla. Si girò un secondo verso le sue cose e ne approffittai per alzarmi ed andarmene, senza dire nulla. A casa avrei messo la pietra su un un vassoio d’argento che pesava molto meno di lei, sul grande comò di noce. Non ho mai pensato di farla analizzare. Una o due volte all’anno la prendo in mano, ne saggio l’incredibile peso, considero con una gioia che è sempre lo stesso, così come la sua intrusione dorata.
Per un’altra volta, è per un’altra volta, dico, e la ripongo.

Proponiamo qui integralmente il settimo capitolo del nostro libro Archetipi lovecraftiani – l’eterno femminile. Ci scusiamo in anticipo per la lunghezza ma non è un’opera pensata per internet.

1. Come abbiamo visto [nel capitolo precedente] le entità soprannaturali entrano spesso e volentieri in contatto con l’umanità, intraprendendo con essa rapporti complessi e contraddittori; come ciò avvenga non è nostra intenzione approfondire, l’interesse maggiore consistendo nel verificare come questi siano continui nonché ampiamente diffusi.

Nella mitologia greco-romana alle figure delle Parche, assimilabili alle triadi tutelari celtiche, si affiancano le variegate figure delle ninfe, entità semi-divine aventi uno stretto rapporto con le forze naturali; con l’andare del tempo e l’affermarsi della cultura cristiana tali figure non scompariranno, ma saranno in parte rivisitate subendo una nuova sintesi. Soprattutto a partire dal XII secolo, in seguito all’affermarsi del gusto per la materia di Bretagna, appariranno due tipi di fate, la fata madrina, una sorta di Parca rivisitata e ritoccata da dieci secoli di cultura popolare, e l’amante soprannaturale, le cui relazioni con gli umani si traducono in due tipi di narrazioni: il soggiorno della donna-fata nel mondo dei mortali (racconti melusiniani) e il soggiorno dell’eroe nell’altro mondo (racconti morganiani) (1). La forma di contatto da noi affrontata in questo capitolo sarà quella basata sulla polarità sessuale e su tutte le implicazioni da questa determinata; nella fattispecie noteremo come Lovecraft prediliga proprio la figura della creatura che vive nel mondo degli uomini. Un dato fino ad oggi non evidenziato è la notevole quantità di racconti a tema melusiniano presenti nelle letture lovecraftiane, tra quelli che siamo riusciti ad individuare possiamo citare la fiaba I sei cigni (fratelli Grimm), il racconto del principe e dell’orca (Le Mille e una notte), The King of Elfland’s Daughter (Lord Dunsany), il racconto del principe Barkiarokh (contenuto nel Vathek di Beckford), il poema Lamia (Keats), il romanzo Ondina (La Motte-Fouqué), a cui aggiungiamo anche gli esempi classici di Erodoto, Apuleio, Ovidio, Plutarco e del Frazer. Quantità analoga non presente nei racconti a tema morganiano (2), differenza numerica che si riflette anche nella produzione narrativa con almeno tre racconti a tema melusiniano (3) e nessuno morganiano, segno che tale tematica a livello inconscio, ma anche cosciente, era la più sentita da Lovecraft e la più adatta a riflettere i suoi rapporti con il mondo femminile. La donna non rapisce, non provoca l’estasi, non fa smarrire la ragione nel turbine dei sensi, ma si istalla nella vita dell’uomo come una presenza strana, aliena, al tempo stesso enigmatica e sottilmente minacciosa.

Il tema della sposa soprannaturale è estremamente comune nella mitologia e nella letteratura, ed ha lasciato di sé numerose testimonianze nelle più svariate epoche storiche e nelle più differenti contrade del mondo. Per quanto concerne l’antichità europea ricordiamo il mito di Amore e Psiche, la leggenda del re Numa e della ninfa Egeria, così come il mito della nascita degli Sciti da Ercole e da una donna serpente (4); in India abbiamo un analogo tema nella storia della apsaras Urvashi e del re Pururavas (5), mentre numerose casate si accreditano quarti di nobiltà annoverando nella propria  famiglia esseri appartenenti alla stirpe dei Nagas, geni acquatici dai tratti ofidici (6).

Questo tema resterà nell’immaginario popolare anche in epoca cristiana, formando nel Medioevo un complesso di leggende via via sempre più preciso, giungendo poi a fissarsi in un nucleo di storie dai tratti ben determinati. La cultura folklorica, incontrandosi con quella dotta dei “chierici” determinerà la creazione nella letteratura medievale di una nuova figura immaginaria in cui si sovrapporranno i tratti delle antiche Parche, arbitre dei destini umani, e delle fate amanti, innamorate di un mortale (7). Il soggetto si imporrà solo nel XII secolo, e il suo successo si potrà spiegare sia con la diffusione dei racconti meravigliosi celtici, sia con precise ragioni di politica di potenza. Alla fine di tale secolo la fiaba dell’uomo sposato ad una creatura fatata, avente natura per lo più serpentiforme, circola ormai in varie regioni e, dalla Normandia alla Provenza, sono molti ormai i signori locali che vogliono appropriarsene in maniera esclusiva per acquisire alla propria dinastia un antenato mitico, al fine di avere sulle altre casate un tratto di superiorità fuori dal comune. Quelli che ci riusciranno saranno i Lusignano, acquisendo, oltre alla mitica antenata, anche il diritto di dare a questa un nome. D’ora in avanti la sposa dell’“altro mondo” si chiamerà Melusina, fondatrice di dinastie nonché artefice delle loro fortune o dei loro rovesci. Questo tema popolare, passato quindi anche sotto la tutela della cultura ufficiale, sarà immortalato definitivamente nelle opere duecentesche di Walter Map, Gervasio di Tilbury, Elinando di Froidmont, Vincenzo di Beauvais e in quelle quattrocentesche di Jean d’Arras e del libraio parigino Couldrette, pur continuando a sopravvivere naturalmente in varie versioni leggendarie e fiabesche (8). Ma Melusina, entità di per sé già piuttosto ambigua, come tutte le fate non poteva non andare incontro a quel fenomeno di degenerazione già più volte riscontrato per quanto riguarda le entità soprannaturali appartenenti ad un passato lontano e mitico: la fata, già depositaria di poteri magici, si avvicina sempre più alla strega, con la quale raggiunge un certo grado di sovrapposizione condividendone poteri e funzioni e, posta sempre più ai margini della realtà ordinaria civilizzata, occuperà infine un ruolo ambiguo, non appartenendo né al soprannaturale divino né a quello diabolico.

Il tema folklorico, mantenendo sempre la sua vivacità, nei secoli costituirà la fonte di ispirazione per molti altri autori; è d’obbligo citare Paracelso, che opererà una classificazione sistematica delle creature del mondo invisibile, dedicando una speciale attenzione proprio alle Melusine (9). Le sue teorie sulla loro natura, sul rapporto con gli esseri umani e sull’acquisizione dell’anima saranno estremamente importanti, soprattutto per la storia della letteratura. Un autore ottocentesco, Friedrich de la Motte-Fouqué, attingerà direttamente dalle opere di Paracelso per la scrittura del suo romanzo Ondina, avente come tema proprio l’amore di una ninfa delle acque per un umano. Tale opera, riscuotendo un largo successo, giungerà fino in America dove susciterà l’interesse anche di Edgar Allan Poe, che la beneficerà di ben due recensioni (10). Da qui a Lovecraft il passo è breve e, come testimoniato dai vari passaggi, rappresenta la continuità di un tema che dalla notte dei tempi giunge fino alla modernità praticamente senza interruzioni e, sia pure mutato nelle forme esteriori, ancora intatto nel suo contenuto fondamentale.

2.

Le storie improntate al tema melusiniano si basano su pochi eventi e su una ben precisa struttura, riassumibile in poche parole: un essere di un’altra natura si unisce a un uomo e, dopo aver condotto una normale vita umana, scompare se si verifica un dato evento (11). Questa struttura, fissa e stabile nei millenni, denota un’origine estremamente remota, confermata anche dalle numerose versioni fiabesche conosciute e sicuramente derivate dal tema principale. Sulla scorta di tali dati di fatto Laurence Harf-Lancner ha pensato di abbinare i vari passaggi delle storie a tema melusiniano con le funzioni elaborate dal Propp nel suo Morfologia della fiaba per l’analisi del materiale favolistico. Ne sono usciti dei risultati coerenti, non solo con i racconti della cultura popolare, ma anche con le opere scritte da singoli autori colti, non più direttamente uniti alla tradizione folklorica, anche se in varia misura ispirati da questa. Le storie si basano su una struttura molto semplice, composta da tre elementi:

1) l’incontro tra il mortale e la fata; 2) il patto, contraddistinto dalla vita comune nel mondo degli uomini; 3) la trasgressione del patto-divieto, dovuta all’intervento di un antagonista o ad un’azione del protagonista che rompe l’equilibrio esistente, e che porta al ritorno della fata nel suo mondo (12).

Tale struttura universale, sia pure con numerose varianti secondarie, è presente in tutti i racconti di questo tipo, ed è riscontrabile, come vedremo, anche in quelli lovecraftiani.

Ne seguiremo passo dopo passo lo svolgimento, mostrando come l’influenza del tema melusiniano abbia potuto essere notevole, anche quando non espressamente e volontariamente utilizzata: il primo ad essere considerato sarà Medusa’s Coil, racconto che presenta più degli altri le tracce di tale tema. Abbiamo già affrontato di sfuggita il finale di questa storia nel capitolo II ai fini di un discorso differente; partiamo ora dall’inizio, ricapitolando tutti i punti fondamentali. In primo luogo l’incontro, nel quale il mortale e la fata mettono direttamente in contatto due mondi; le sue circostanze rivelano quale luogo, quale momento, quale occasione hanno favorito il contatto dell’uomo con l’“aldilà”. Ciò sarà vero, anticipiamolo, per tutti i racconti considerati.

Denis De Russy, giovane rampollo di una dinastia di nobili proprietari terrieri degli stati del Sud, lascia il suo mondo familiare e si avventura in ambiente totalmente diverso, in un oltremare remoto e per certi aspetti magico. Giunge infatti a Parigi, in quella Parigi di inizio secolo che ancora risente degli echi di correnti culturali appena passate, dove il Decadentismo mette a nudo tutti gli aspetti di una crisi sociale e religiosa senza precedenti, dove ogni certezza si perde in un vuoto di stanchezza spirituale e morale. E, mentre la scienza positivista sembra trovare risposte a tutto, le ansie si amplificano trovando sfogo nell’occulto, nella magia o in un misticismo sofferto ed estetizzante, aiutato dallo sviluppo di un’arte che dà sempre più spazio alle misteriose tendenze dell’irrazionale. In tale ambiente la sensibilità è continuamente alla ricerca di quegli stati di grazia, di quei momenti di estasi in cui, dinanzi ad alcuni aspetti della realtà, l’anima è come rapita fuori di se stessa e può cogliere la rivelazione del mistero e cercare di attingere a verità che vanno oltre quelle che danno forma all’ordinarietà del mondo; ma il pericolo è sempre dietro l’angolo e, anche al di là delle migliori intenzioni l’uscita dalla realtà può portare anche in dimensioni assai peggiori di questa. E, se sopra la palude simbolista aleggia come un oscuro miasma il satanismo, il giovane De Russy non è sulla via giusta per fare i migliori incontri.

“… gli esteti, i decadenti, gli insaziabili cacciatori di sensazioni… i tipi alla Baudelaire, per farla breve. Certo, Denis ne frequentò diversi, e vide come vivevano. Il loro ambiente era molto teatrale: finti culti del Demonio, false Messe Nere e via dicendo”(13).

In uno di questi gruppi incontra lei, lo strano esemplare femminile, sacerdotessa e ministra del culto, dal significativo nome d’arte di Tanit-Iside e dall’allusivo nome comune di Marceline. Costei, vera Muse Noire della situazione, esercita il suo fascino sul giovane americano e, ammaliandolo, conclude alla fine con lui una sorta di patto, nella fattispecie il matrimonio. Il protagonista ignora la natura soprannaturale della creatura e la porta con sé nella propria dimora avita. Secondo lo schema di base la loro vita dovrebbe a questo punto essere contraddistinta da fortune materiali e dalla nascita di figli, ma nel nostro caso non sarà così, anche perché in effetti Marceline non è propriamente un’entità benefica. La rottura del patto avverrà comunque presto, e consisterà nella scoperta della reale natura della sposa (14). L’agente di tale rottura è costituito dalla figura dell’antagonista, che può essere un terzo personaggio che entra in scena o lo stesso protagonista che agisce in conformità di nuove attitudini e motivazioni. Nel nostro caso questa figura è rappresentata da Frank Marsh, artista “maledetto”, pittore dal talento visionario e decadente. Egli non solo suscita le brame di Marceline, ma introduce il vero elemento perturbatore con la sua volontà di eseguire un ritratto della donna. Attraverso il filtro della propria sensibilità alterata e geniale riesce infine a mostrare l’essere nella sua vera essenza, di fatto svelando l’arcano della sua natura demonica. L’atto rivelatore dell’antagonista sortisce spesso come primo effetto “una metamorfosi della fata o perlomeno la rivelazione di un tratto fisico mostruoso, la cui natura muta da un racconto all’altro” (15).

Dopo la violazione del patto abbiamo la scomparsa e il ritorno della creatura al suo mondo, cosa che in questo racconto avviene solo in parte, con una morte-non-morte fisica e con una sorta di sopravvivenza mediata tramite l’immagine del quadro. Il confuso finale, già visto in precedenza, [capitolo II] perso tra visioni spettrali, ricordi ed eventi concreti, denuncia in questa fase il distacco dell’autore dal modello tradizionale. Del resto la narrativa è diversa dalla fiaba e, in quanto prodotto individuale, è sempre suscettibile di modifiche, reinterpretazioni e aggiustamenti personali.

Lo stesso schema, sia pure ampiamente rimaneggiato, lo si potrà trovare anche nel racconto Facts Concerning the Late Arthur Jermyn and His Family, scritto nel 1920, pubblicato dapprima nel 1921 e poi sulle pagine di Weird Tales nel 1924. In questo caso lo sviluppo diacronico degli eventi, dispiegandosi lungo l’arco di intere generazioni, apporta talune modifiche alla struttura di base, ma non così tanto da mutarla radicalmente. La prima fase del racconto si svolge lungo linee di sviluppo consuete: un esploratore, l’“eroe solitario”, Sir Wade Jermyn, parte anch’egli per le terre di un remoto oltremare, in una spedizione nelle sperdute terre d’Africa. Egli penetra nel folto della foresta, confine impreciso di due mondi, porta d’accesso verso una dimensione non umana, e raggiunge la grande città di pietra, silenzioso relitto di epoche scomparse, ormai “in rovina e invasa dai rovi”, con “mura e colonne gigantesche” e gradini che scendono “senza fine nelle tenebre di abissali sotterranei, custodi di inconcepibili tesori e catacombe”; qui dimorano creature viventi, “figlie per metà della giungla e per metà della città oscenamente antica, creature favolose che persino un Plinio avrebbe descritto con scetticismo”(16).

Il riferimento a Plinio non è per niente casuale, essendo a nostro avviso una fonte del racconto  proprio la sua Naturalis Historia, con la descrizione delle misteriose popolazioni d’Africa, perse in quella fascia di ambiguità tra il mito e la realtà, popolazioni dal nome evocativo come i Trogloditi, gli Atlanti, i Garamanti, gli Augili, i Ganfasanti, i Blemmi, i Satiri, gli Egipani (17); e naturalmente le donne delle isole Gorgadi, entità più di tutte al limite tra l’umano e il ferino (18).

La vicenda continua come previsto, e all’incontro con la principessa seguirà il matrimonio e la nascita di un figlio; in questo caso non vi sarà nessuna rottura del patto, che si estinguerà naturalmente con l’andare del tempo e la morte dei suoi contraenti. Una pesante eredità però grava su tutti i discendenti: la doppia natura acquisita non permette loro una normale vita nel mondo degli uomini. Tale disadattamento costituirà una sorta di ancestral taint, una minaccia sempre presente e incombente, senza mai essere esplicita, non conosciuta e nemmeno sospettata, una specie di sinistro contrassegno dei membri della famiglia. Come abbiamo visto il cosiddetto momento della rottura del patto consiste nello svelamento della vera identità della sposa o nell’infrazione di un divieto; nel nostro caso ciò non avviene, anche se permane, al di fuori della coppia originaria, un alone di mistero il cui scioglimento varrà di fatto come momento di rottura, venendo a costituire per lo sventurato scopritore la drammatica rivelazione della propria vera natura. L’apparizione finale della mitica antenata rivela i tratti mostruosi della medesima e di conseguenza la sua natura non umana. Tutto lo scenario di orrore suggerito dalla scoperta annichilisce l’ultimo erede della famiglia, Arthur Jermyn, che, sconvolto, non può fare altro che togliersi la vita. Soluzione questa almeno da un punto di vista strutturale coerente con i modelli specifici che vedono, dopo la rivelazione o l’infrazione, la scomparsa nell’“altro mondo” dei figli di Melusina. In questo caso la natura “fatata” della sposa è dovuta soltanto alla sua non totale umanità, escludendo ogni carattere riguardante strettamente un’essenza soprannaturale. Ciò non toglie tuttavia che lo schema di base risulti rispettato e, sia pure con i vari adattamenti apportati dall’autore, ancora sostanzialmente integro.

I figli nati dal connubio tra la fata e l’umano costituiscono un tema assai importante, che ci permetterà inoltre un collegamento con l’ultimo racconto oggetto della nostra analisi. Rifacendoci un momento ad uno dei modelli originali, nella fattispecie alla Mélusine di Jean d’Arras, potremo constatare come la sua prole sia contraddistinta da caratteristiche fisiche particolari: otto dei suoi dieci figli sono colpiti da deformità che ne tradiscono l’origine mostruosa (19). La loro natura ambigua, non completamente umana ma nemmeno soprannaturale, emerge in maniera visibile proprio in questo modo, e li pone al limite dei due mondi, in un’ambigua zona di confine che permette loro  un contatto, sia pure conflittuale, con entrambi. L’eventualità di trovarsi più a proprio agio nell’uno come nell’altro sarà del tutto soggettiva, e risponderà ai requisiti più personali di tutti i soggetti in questione. Notiamo inoltre come la deformità possa essere considerata anche come un aspetto di una virtualità caotica primordiale, pre-cosmogonica, artefice di esseri non vincolati ad una forma precisa. Tale virtualità, strettamente legata al tema delle acque, porta con sé un elemento di indistinzione che la pone al di fuori del comune universo ordinato, relegandola oltre i suoi confini sia spaziali che temporali. Da un lato abbiamo un mitico tempo originario, ancora precedente l’attuale sistemazione cosmica, il tempo di Tifone ed Echidna, Eurinome ed Ofione, di Tiamat o Apopis, dall’altro abbiamo dimensioni sconosciute e nascoste, il folto della foresta, gli abissi della terra, le paludi, i mari. Le acque, in questo loro aspetto “ofidio”, sono quindi il regno dell’indistinto, del potenziale, della materia prima; non è un caso quindi che siano proprio loro uno dei luoghi prediletti del connubio con entità fatate. Il complesso fecondità-acqua-regalità si è conservato meglio nelle mitologie dell’Asia sud-orientale, nelle quali l’Oceano è fondamento di ogni realtà e distributore di tutte le forze. In ambito estremo orientale, soprattutto in zone marittime, esistono infatti numerose leggende nelle quali il protagonista deve la sua condizione straordinaria ad una discendenza da un essere femminile acquatico (20). “I geni-serpenti non dimorano sempre nei mari e negli oceani, ma anche nei laghi, stagni, pozzi, sorgenti. Il culto dei serpenti e dei geni di serpenti, in India e altrove, conserva in tutti i complessi ove si trova questo legame magico-religioso con le acque. Un serpente o un genio-serpente si trova sempre in vicinanza delle acque, o le domina; sono geni protettori delle fonti della vita, dell’immortalità, della santità, e anche di tutti gli emblemi collegati alla vita, alla fecondità, all’eroismo, all’immortalità e ai a tesori” (21).

In modo particolare Jean Przyluski ha analizzato numerose leggende e racconti austro-asiatici e indonesiani a riguardo, sintetizzandoli in un celebre studio dal significativo nome di La princesse à l’odeur de poisson (22)

Se la “principessa che odora di pesce” ci conduce nei lontani mari dell’estremo oriente, nella geografia lovecraftiana ci porta invece molto vicino, in una delle più famose città del suo New England immaginario, per la precisione ad Innsmouth, città marinara che proprio tramite i commerci con paesi remoti ha originato tutte le sue “fortune”.

Qui l’odore di pesce è proprio naturale, pervasivo, onnipresente, quasi di casa potremmo dire, indice di una realtà non umana, elusiva ma incombente, che sembra ormai essersi impadronita di quei luoghi, stabilendo su di essi le proprie regole e norme di vita. Il racconto The Shadow over Innsmouth è sicuramente una delle migliori opere lovecraftiane, non solo per le atmosfere mirabilmente create, le varie suggestioni evocate o le coinvolgenti scene d’azione, ma anche per una ragione a prima vista non immediatamente percepita, anche se comunque ben visibile. Il racconto è in realtà composto da due storie, ben distinte eppure tra di loro collegate, interdipendenti e comunicanti reciprocamente nonostante gli abissi di spazio e di tempo che le separano; da una parte le vicende del giovane protagonista, i suoi viaggi, le sue scoperte, le sue disavventure, dall’altra un’antica storia che, nonostante il suo svolgimento nel passato, si manifesta in maniera assai concreta nel presente. Quest’ultima storia è per così dire sommersa e, come gli scogli a largo di Innsmouth, emerge solo a tratti per manifestare la sua presenza e ricondurre alla mente realtà nascoste e temute. E’ comunque la più importante delle due e per le implicazioni e le conseguenze che comporta è anche quella che più da vicino riguarda la nostra trattazione.

Il capitano Obed Marsh, marinaio e mercante nei mari del Sud, nel corso di uno dei suoi viaggi tra le più remote isole del Pacifico, entra in contatto con una popolazione locale che sostiene di portare avanti ormai da tempo proficui rapporti con creature delle profondità marine, basati su reciproci scambi, di beni e di persone, e culminati con commerci carnali e conseguenti mutamenti genetici. Il capitano si informa, si fa istruire come contattare i misteriosi esseri, su come evocarli ed intraprendere rapporti con loro. Tornato ad Innsmouth, e constatato lo stato di povertà sua e dei suoi abitanti, si decide per il grande passo, e contatta con gli opportuni rituali le creature. Subito inizia la fortuna della città, l’oro affluisce copioso, il mare dona i suoi frutti in abbondanza; ma tutto questo ha un prezzo, e troppe sono le persone che spariscono nel nulla durante strani cerimoniali in determinati periodi dell’anno. Nel 1846 la svolta, con una parte della cittadinanza che si ribella per porre termine a quello stato di cose, con Obed e la sua banda incarcerati ed i sacrifici umani interrotti. Ma per la parte sana della città sarà l’inizio della fine, le creature marine infatti, in una  drammatica nottata, prenderanno il potere, stabilendo infine un nuovo ordine basato sulla loro presenza anche sulla terraferma. Fulcro di questa nuova situazione è Obed Marsh che, oltre ad essere il governante di ciò che resta della città, avrà anche un ruolo più particolare, dovendo fondare, per mezzo di una “collaborazione” non umana, una “dinastia regnante”, con il compito di occuparsi anche per il futuro di mantenere la sovranità su Innsmouth; entra in gioco quindi la sposa soprannaturale, ben diversa dall’Ondina romantica, ma che comunque svolge il suo ruolo efficacemente.

“Nel’46 il capitano Obed si risposò con una donna che nessuno in città aveva mai visto: qualcuno dice che non voleva sposarla e che fu obbligato a farlo da loro. Dalla donna ebbe tre figli: due scomparvero ancora giovani, ma la terza, una ragazza, aveva un aspetto normale e fu allevata ed educata in Europa. Obed alla fine riuscì a darla in sposa con uno stratagemma a un individuo di Arkham che non ha mai sospettato nulla” (23).

A seguito del patto matrimoniale abbiamo la nascita dei discendenti e l’inizio delle fortune della città nuova e dei suoi nuovi abitanti, ed il relativo tramonto della Innsmouth degli umani. A quanto ci è dato sapere, il patto non verrà mai infranto, ed il matrimonio durerà senza sconvolgimenti fino alla morte di Obed e al conseguente ritorno della sposa al suo mondo sottomarino. Naturalmente rimane ancora viva la sua discendenza, che prosegue il dominio sulla piccola città-stato, avamposto dei più ampi reami dei fondali oceanici. E qui si ritorna al tema dei figli di Melusina e alla loro deformità: tutti gli abitanti di Innsmouth presentano infatti le ben note caratteristiche fisiche (si noti, tare fisiche uniformi ma tutte tra loro differenti, vero indice della variabilità equorea preformale vista in precedenza), costoro effettivamente hanno tutti in varia misura sangue non umano, discendendo in maniera più o meno diretta dalla lontana antenata. Non è un caso quindi che possano ritornare a loro piacimento nel regno posto nell’altro mondo al di sotto della superficie delle acque, e potere così conoscere la mitica progenitrice. Così fa anche il giovane protagonista della storia che, dopo una sofferta scoperta delle proprie origini, giunto ad accogliere in pieno la propria eredità, si dice finalmente pronto a raggiungere la dimora degli avi, e a ricongiungersi non solo alla propria nonna, ma anche alla nonna della nonna, lei, Pth’thya-lya, Melusina in persona, capostipite e fondatrice della dinastia, e a vivere perennemente (24) con loro, sotto il regno di padre Dagon e madre Hydra, “tra i prodigi e la gloria”, nella ciclopica città di Y’ha-nthlei dalle Mille Colonne (25).

3.

Molto è stato detto su questo racconto, soprattutto riguardo ai temi della maledizione familiare, dell’ereditarietà e della degenerazione della specie; da parte nostra vorremmo affrontare la questione da un punto di vista differente, riguardante soprattutto gli aspetti più elevati di questa. Il rapporto di metamorfosi è infatti indicativo di un cambiamento di stato, soprattutto spirituale e mentale, prima che fisico. Fin dalla sistemazione fattane da Paracelso, e sicuramente anche prima, il tema della sposa soprannaturale ha riguardato sempre istanze superiori, di elevazione e di abbandono di un precedente stato puramente materiale. L’entità che emerge dalle acque del tellurismo originario vuole, legandosi all’uomo dotato di anima, rinunciare alla propria natura ed innalzarsi, per quanto possibile, fino ad un radicale mutamento del proprio essere. Così, come ci illustra Ananda K.Coomaraswamy, nell’antica ontologia indiana tutto ciò che è malefico viene rappresentato mediante la “pelle di serpente” o altro tegumento di rettile; e la processione di qualsiasi principio individuale, tanto di una “persona” umana come di una divina, è immaginata come un “gettare la pelle di serpente”, dalla quale quindi emerge l’essere purificato. Un equivalente di questa trasformazione nel folklore europeo è il caso della sirena (equivalente della nāgī) che scambia la sua coda coperta di scaglie con dei piedi umani e acquista un’anima quando lascia le acque per la terraferma e sposa un mortale (26).

La dama laida, il serpente, la sirena, l’ondina o la nagini non sono che una sola e medesima “Signora della Terra” che vede in un principio celeste, solare, maschile la possibilità di acquisire una forma, un logos e vincere così quella penia, quello stato di mancanza così insito nella propria natura. Il fatto che questo avvenga o non avvenga nei singoli casi è comunque soggettivo, e come abbiamo visto, dipende dalla varietà dei casi considerati. Il ritorno allo stato precedente è una sconfitta, una regressione, un ripiegamento subito e non voluto dopo il tentativo fallito di vita tra gli uomini.

Per quanto riguarda Lovecraft abbiamo invece una totale inversione: i suoi personaggi, allontanandosi dalla loro essenza originaria, si perdono nella caoticità dell’amorfo. Sono i protagonisti umani infatti che assumono tratti anguiformi, anfibi, animaleschi, segnando in questo modo il proprio abbandono dello stato umano, la ricaduta in uno stato d’indistinzione, di alterazione dell’intimo essere, di rinuncia totale della propria anima. Le possibilità di nobilitazione sono solo in un senso inferiore, ogni contatto con il mondo soprannaturale non divenendo altro che una porta aperta verso una irreversibile e definitiva caduta.

Note:

1 – L.Harf-Lancner, Morgana e Melusina: la nascita delle fate nel Medioevo, Einaudi, Torino, 1989, p.80. Il matrimonio di un mortale e di una fata costituisce l’individualità dei racconti melusiniani.

2 – The Coming Race di Edward Bulwer-Lytton, episodio di Calipso e Ulisse nell’Odissea, vari racconti del “ciclo di Averoigne” di Clark Ashton Smith.

3 – Oltre ai tre racconti affrontati in questo capitolo citiamo anche The Diary of Alonzo Typer ed il poema Psychopompos.

4 – Rispettivamente Apuleio, Metamorfosi, IV, 28-VI, 24, Plutarco, Vita di Numa, 4,2 ed Erodoto, Storie, VI, 8-10.

5 – Il matrimonio al “modo dei Gandharva” costituisce l’argomento del romanzo del re Pururavas e della apsaras Urvashi, già trattato nell’inno dialogato RV 10,95 e sviluppato in Satapatha-Brahmana 11,5,1 1-17. Cfr. G.Dumézil, Mariages indo-européens, Payot, Paris, 1979.

6 – Cfr. M.Eliade, Trattato di storia delle religioni, Boringhieri, Torino, 1976, pp.217 sgg; H.Zimmer, Miti e simboli dell’India, Adelphi, Milano, 2007, p.64; R.Dangel, König Oedipus in der goldenen Stadt, SMSR, vol.XIV, 1938, pp.180 sgg; J.Vogel, Indian Serpent Lore Or the Nagas in Hindu Legend and Art, London, 1926, pp.34-37.

7 – Cfr. L.Harf-Lancner, idem, pp.20-60.

8 – J.Le Goff, E.Le Roy Ladurie, Mélusine maternelle et défricheuse, in Annales. Économies, Sociétés, Civilisations, XXVI, n.3-4, 1971, pp.587-622. La parte di Le Goff è stata tradotta e pubblicata in Tempo della Chiesa e tempo del mercante (Einaudi, Torino, 1983, pp.287-312), con il titolo di Melusina materna e dissodatrice.

9 – Paracelso, Liber de nymphis, sylphis, pygmaeis et salamandris et de caeteris spiritibus, tractatus IV: “Le Melusine sono figlie di re, disperate a causa dei loro peccati. Satana le aveva rapite e trasformate in spettri, in spiriti maligni, in orribili morti viventi e in mostri terrificanti. Si crede che esse vivano prive di anima razionale in un corpo fantastico, che si nutrano degli elementi e che nel giorno del Giudizio sfileranno con loro, a meno che non si sposino con un uomo.” Citato in Harf-Lancner, idem, p.494.

10 – Rispettivamente nel settembre 1839 nel Burton’s Gentleman’s Magazine, e nel dicembre 1844 sulla Democratic Review. Il giudizio positivo di Lovecraft in Supernatural Horror in Literature, §VI.

11 – Prima formulazione riscontrabile in J.Kohler, Der Ursprung der Melusinensage, Leipzig, 1895, p.1.

12 – L.Harf-Lancner, idem, p.93: “Nel racconto-tipo 400 di Aarne-Thompson, <<l’uomo alla ricerca della sposa perduta>>, possono essere ritrovate le funzioni proppiane. Di fronte all’eroe “che cerca” la fata riunisce i ruoli del donatore (il dono magico per eccellenza è il suo amore, sorgente inesauribile di prosperità), del personaggio cercato, del mandatario e dell’aiutante. Questo procedimento, che determina nel racconto melusiniano la struttura universale dei racconti meravigliosi, va dal particolare al generale, dal diversificato all’unità.” Tutta l’analisi strutturale alle pp.93-132.

13 – H.P. Lovecraft, Tutti i romanzi e racconti, Newton, Roma, 2009, p.1583. Un quadro generale di questo clima culturale, nel caso specifico della Francia, si potrà trovare nel primo dei due volumi di Alain Mercier, Les Sources ésotériques et occultes de la poésie symboliste (1870-1914), Paris, Nizet, 1969.

14 – Secondo la struttura della fiaba, qualora l’identità soprannaturale fosse già nota, la rottura del patto consiste nell’ infrazione di un accordo precedentemente stabilito tra le due parti.

15 – L.Harf-Lancner, idem, p.118.

16 – H.P. Lovecraft, Tutti i romanzi e racconti, idem, p.88.

17 – Naturalis Historia, VI, 8, 45.

18 – Naturalis Historia, VI, 36, 200. Le isole Gorgadi, già un tempo dimora delle Gorgoni, furono poi esplorate, secondo Plinio, dal generale cartaginese Annone “il quale disse che i corpi delle donne sono pelosi e che gli uomini, grazie alla loro grande velocità, si erano sottratti alla vista. Egli pose due pelli di Gorgadi nel tempio di Giunone, come prova del fatto e come oggetto di curiosità, pelli che sono state visibili fino alla presa di Cartagine.”

19 – L.Harf-Lancner, idem, pp.203-204; J.Le Goff, E.Le Roy Ladurie, Mélusine maternelle et défricheuse, idem, pp.598-599.

20 – Rimandiamo chi fosse interessato ad approfondire l’argomento ai numerosi esempi citati dall’Eliade nel §71 del suo Trattato.

21 – M.Eliade, Trattato di storia delle religioni, idem, p.218.

22 – J.Przyluski, La princesse à l’odeur de poisson et la nāgī dans les traditions de l’Asie orientale, in Études asiatiques, II (1925), pp.265-284.

23 – H.P. Lovecraft, Tutti i romanzi e racconti, idem, pp.1465-1466.

24 – Sulla lunghezza della vita delle ninfe acquatiche si veda il famoso frammento di Esiodo citato da Plutarco nel De defectu oraculorum.

25 – Cfr. la descrizione della dimora sottomarina nella Ondina di La Motte-Fouqué. Il Sébillot, nel suo Le Folklore de France, Paris, 1904-1907, cita spesso Melusina, vedendo in lei una fata silvestre o acquatica, una dama bianca che annuncia la morte e soprattutto una fata costruttrice. Sue dimore principali sono pozzi, fontane e naturalmente città sommerse.

26 – A.K.Coomaraswamy, Il ratto di una Nāgī: un sigillo indiano di epoca Gupta, in Il grande brivido, Adelphi, Milano, 1987, pp.285-295. Cfr. Nello stesso volume alle pp.297-315 lo specifico saggio intitolato La sposa laida. Sul regno dei Nagas cfr. A.De Gubernatis, Zoological Mythology, vol.II, Trübner, London, 1872, p.403.

Tratto da Archetipi lovecraftiani: l’eterno femminile, Ed. Diversa Sintonia, Stienta (Ro), 2012, pp.108-120.

NOTA: questo articolo, completamente riscritto, conserva solo il titolo uguale a quello già pubblicato su “Ciaoeuropa” nel 2007.

Io sono italiano. Non considero e non ho mai considerato la cosa un puro dato anagrafico, ma un elemento fondamentale di ciò che ritengo la mia identità come uomo. Essendo nato a Trieste da padre pugliese e madre toscana, non potrei neppure vantare un’appartenenza locale o regionale molto solida, e neppure dirmi pienamente e totalmente italiano “del nord” oppure “del sud”. C’è da dire che essere figlio di italiani dell’Italia “profonda” nato su uno dei confini più scomodi e “caldi” della nostra nazione, è una circostanza che ha pesato profondamente sia sul mio destino personale (il che forse non avrebbe grande importanza) sia sulla mia Weltanschauung.

Nel terribile decennio postbellico 1945-1954, mio padre è stato uno di coloro che quasi tutti i giorni rischiavano la pelle, le fucilate della polizia civile e degli opposti manifestanti titini per testimoniare e reclamare l’italianità di Trieste.

Dai miei genitori ho appreso ad amare l’Italia al di sopra di qualsiasi altra cosa, di qualsiasi considerazione, e credo che non avrei il minimo dubbio a sottoscrivere le parole di Platone:

“Più della madre e e più del padre e più degli altri progenitori presi tutti insieme è da onorare la patria, ella è più di costoro venerabile e santa, e in più augusto luogo collocata da dei e da uomini di senno. La patria si deve rispettare e più del padre si deve obbedire e adorare, anche nelle sue collere; o si deve persuaderla o si ha da fare ciò che ella ordina di fare, e soffrire, se ella ci ordina di soffrire, con cuore silenzioso e tranquillo”.

Negli ultimi anni, però, mi capita di avvertire sempre più spesso un senso di fastidio, per non dire di nausea, quando vedo certe persone sventolare un tricolore e atteggiarsi a patrioti.

Lo abbiamo visto con sempre maggiore evidenza negli ultimi tempi: nel 2011 i centocinquant’anni dell’unità nazionale sono diventati il pretesto per l’esplosione di una bolla retorica di supposto patriottismo “da sinistra”, che quest’anno si è cercata di rendere permanente con l’istituzione della “festa dell’unità nazionale il 17 marzo (giorno, bizzarra coincidenza, che coincide con la ricorrenza di san Patrizio, patrono irlandese, quel St. Patrick’s Day che è diventato un po’ il giorno-simbolo di quanti si riconoscono nell’eredità celtica in tutto il mondo fra cui, da noi, molti “padani”, e non mi sentirei affatto di escludere che si sia voluto procurare loro un’incavolatura in più; anche se di questi tempi motivi per farsi venire l’ulcera non mancano loro di certo).

E’ una specie di gioco a parti inverse, quello che abbiamo visto giocare l’anno scorso, “a sinistra” i (sedicenti) risorgimentali e patrioti, “a destra” gli antirisorgimentali, non solo i leghisti, ma i nostalgici degli stati pre-unitari che non mancano neppure nel sud, e quella fetta di tradizionalisti-oltranzisti cattolici che non ha ancora digerito Porta Pia.

I motivi per cui i “compagni” sono diventati (o simulano di essere) “nuovi patrioti” sono sostanzialmente due; il primo, il più evidente ma anche il più superficiale, è quello di infastidire la Lega. Io adesso non mi metterò certo a fare l’avvocato difensore del partito di Bossi, ma si ammetterà che questo, come pretesto per scoprire una venatura di sedicente patriottismo che va contro tutto ciò che la sinistra ha sempre professato, contro la sua storia e la sua “cultura”, è un movente risibile, superficiale e squallido.

Il secondo motivo è ben più ipocrita e subdolo: sventolare il tricolore, fare professione di amor patrio per indorare la pillola o alzare la cortina fumogena attorno al progetto di snazionalizzazione mondialista che la sinistra non cessa di portare avanti, favorendo l’immigrazione, anteponendo gli immigrati agli Italiani e costruendo un’esaltazione retorica dei “nuovi italiani” color caffelatte, fino ad assestare il colpo definitivo, l’attribuzione della cittadinanza italiana a chiunque sia nato sul nostro suolo (o magari su di un barcone appena entrato nelle nostre acque territoriali). Ma perché, verrebbe da chiedersi se non conoscessimo da sempre la velenosa falsità dei “compagni”, ciascuno dei quali quando abbandona questa valle di lacrime fa la cosa migliore che possa fare, se un grizzly nasce in Cina è un panda? Se un cavallo nasce in Canada è un’alce?

Sventolare il tricolore e cercare di manovrare un’ondata mediatico-emotiva per coprire il fatto che si sta svolgendo una politica contraria all’interesse nazionale, questo non è patriottismo, è solo una grottesca messinscena, e da questo punto di vista le responsabilità della sinistra sono uguali e condivise da un centrodestra in cui ciò che lo differenzia da essa appartiene in concreto al dominio degli slogan e delle fantasie, non alla realtà.

Ne abbiamo fatta l’esperienza nel novembre 2003 all’indomani dell’attentato di Nassirya. L’ondata emotiva di patriottismo mediatico che si sollevò allora servì al preciso scopo di impedire che la gente si ponesse la domanda: cosa ci facevano allora (e cosa ci fanno oggi) i nostri militari in Irak e in Afghanistan? Quale interesse nazionale erano (sono) lì a difendere? La vita dei nostri uomini in uniforme è un capitale prezioso che dovrebbe essere rischiato e speso solo con la massima oculatezza. Ebbene, ci si è serviti di un mal riposto amor patrio sollevato ad arte per impedire di riflettere sul fatto che i nostri ragazzi erano (e sono) lì soltanto nell’umiliante funzione di ascari dell’imperialismo neo-colonialista americano e nell’interesse dell’entità sionista.

Partiamo da una constatazione semplice ed elementare: il patriottismo è del tutto estraneo al DNA della sinistra.

Cito un episodio, uno fra i tanti che si potrebbero menzionare; eravamo nel 2004 (otto anni fa, non ottanta anni fa), e cadeva il cinquantenario del ritorno di Trieste all’Italia. Il Comune di Trieste aveva organizzato una cerimonia cui avrebbero dovuto partecipare i ragazzi delle scuole superiori, e delegazioni di esse avrebbero dovuto comporre un coro che avrebbe cantato l’inno di Mameli. All’uopo, alle diverse scuole erano stati recapitati pacchi contenenti copie dell’inno nazionale e di bandierine tricolori. Non solo i presidi, tutti rigorosamente di sinistra, decisero unanimemente di boicottare la manifestazione, ma uno di loro, preside di un liceo scientifico, un “compagno preside” che era stato candidato del centrosinistra alla presidenza della provincia, decise platealmente, con un gesto cui venne data la massima pubblicità, di far bruciare i pacchi con inni e bandierine nel cortile della scuola.

Questo, io penso, dà la misura esatta di quali siano i “sentimenti nazionali” di costoro e di quegli insegnanti che, dopo che essa è stata sostanzialmente abbandonata da una classe operaia che ha smesso da un pezzo di tutelare, rappresentano ancor più dei ferrovieri e dei mezzadri dell’Emilia Romagna, quel che oggi rimane dello “zoccolo duro” della sinistra. Oggi, con una sterzata di centoottanta gradi i loro capi impongono loro di insegnare agli allievi l’inno di Mameli che tra l’altro recita: “I bimbi d’Italia si chiaman Balilla”? Ve lo confesso, godo al pensiero!

Penso che tutti, tranne forse i più giovani, ricorderete l’immortale caricatura fatta da Giovannino Guareschi sulle pagine del “Candido” del “compagno” trinariciuto che cambia del tutto la propria testa e il proprio modo di pensare secondo gli ordini ricevuti dal partito. “Contrordine, compagni!”. O meglio, Guareschi pensava di aver fatto una caricatura, ma in realtà aveva solo tracciato un ritratto, e i “compagni” di oggi non sono per nulla meno trinariciuti di quelli del passato. Proprio intorno alla questione patriottica lo si vede meglio che in qualsiasi altra circostanza: coloro che fino a ieri “avevano l’ideale di un’internazionale” si sono scoperti patrioti per ordine di partito, resettando il loro cervello (o ciò che hanno dentro la scatola cranica, sia o no un cervello).

Tempo fa, mi è capitato di sentir dire a un “compagno” che nel comunismo italiano ci sarebbe sempre stata una componente patriottica (questo a suo dire, perché nel simbolo del vecchio PCI c’era uno straccio di bandierina italiana, cui veniva consentito appena di spuntare da sotto l’orlo della bandiera rossa con la falce e martello); la stessa persona non molti anni fa, durante un mondiale di calcio aveva dichiarato di provare fastidio vedendo sventolare tanti tricolori che “gli facevano tanto fascismo”.

In Italia il senso dell’appartenenza a una comunità nazionale è debole, molto debole; ciò si deve senza dubbio alle profonde cicatrici lasciate dalla nostra sfortunata storia nazionale fatta di secoli e secoli di divisioni, all’azione sempre nociva e in questo caso altamente deleteria della Chiesa cattolica, ma la sinistra anche laico-marxista (e non solo cattocomunista) ha al riguardo responsabilità pesantissime.

Al riguardo, vale la pena di citare uno stralcio di un bell’articolo di Marcello Veneziani, Non è la Lega ad aver ucciso l’amor patrio, apparso su “Il Giornale” del 4.5.2010:

“Non è colpa della Lega se il Risorgimento fu cancellato dai programmi delle scuole ai tempi del governo Prodi, quando era ministro il compagno Berlinguer. Non è colpa della Lega se la tv, i giornali, la cultura del Paese istigano all’oblio nazionale, incensano gli anti-italiani, e importano mode e modelli stranieri.

Non è colpa della Lega se la globalizzazione ha indebolito ancor più la passione nazionale e l’Europa unita è stata considerata da molti italiani una buona via per liberarsi dall’identità nazionale. Non è colpa della Lega se i flussi d’immigrati sbiadiscono e diluiscono l’identità nazionale italiana. Non è colpa della Lega se appena parli di radici nazionali trovi uno storico, di sinistra, che grida al razzismo.

Non è colpa della Lega se da decenni si combatte in Italia un guerra fredda di liberazione dall’Italia. In passato quella guerra aveva i vessilli ideologici dell’internazionalismo, dei «proletari non hanno patria» e si accucciava sotto l’ombrello sovietico, cinese, sudamericano.

Ma anche dall’altro versante non mancavano i patrioti delle patrie altrui, i filo-americani, per non dire i filo-svizzeri e i filo-britannici. Eravamo sempre filo qualcosa e qualcuno situato all’estero, mai filo-italiani.

L’Italia fu dominata da partiti e ideologie i cui riferimenti ideali erano decisamente fuori dall’onda risorgimentale: comunisti, socialisti, extraparlamentari di sinistra, o anche cattolici pacifisti e umanitari, democristiani a bassa tensione nazionale. La ragion di partito prevalse sulla ragion d’Italia, l’ideologia sul patriottismo, la fazione sulla nazione.

Per decenni abbiamo visto bandiere rosse al posto di tricolori, abbiamo sentito insulti e visto sputacchiare tutto ciò che evocasse l’amor patrio, abbiamo sentito ripeterci che siamo cittadini del mondo.

Non sono leghisti i “prof” che insegnano a denigrare il proprio Paese, a rimuovere bandiere, eventi e simboli della tradizione italiana. Non è leghista la cultura neoilluminista che secerne ancora veleni su tutto ciò che è nazionale, bollandolo come provinciale, controriformista, oscurantista, antimoderno”.

Verrebbe, per la verità, da dire che Veneziani sia stato anche troppo gentile nei confronti delle vecchie canaglie che oggi esibiscono la maschera di nuovi patrioti. Il danno che costoro hanno inflitto all’Italia, alla sua coesione nazionale umiliando, offendendo, denigrando, svilendo in ogni maniera qualsiasi sentimento di amor patrio, di appartenenza nazionale, è stato certamente enorme, ma è ancora poca cosa all’arretramento delle posizioni nazionali che costoro hanno consentito e voluto dappertutto, sì che sembrerebbe che agli effetti già devastanti della sconfitta che l’Italia ha subito nella seconda guerra mondiale (e che con un nauseante spirito di servilismo verso i vincitori, si continua a celebrare ogni 25 aprile, aggiungendo al danno la beffa) se ne sommassero quelli di un’altra che l’Italia ha subito senza combattere. Come se ancora tutto ciò non bastasse, oggi, sempre ben vista da cattocomunisti e sinistri assortiti, su questa unità nazionale già fragile, incrinata, compromessa, si riversa la devastante ondata mondialista fatta di globalizzazione, immigrazione, americanizzazione.

Vediamo dunque nei dettagli gli elementi di questa ulteriore guerra che l’Italia ha perduto senza nemmeno accorgersi di combattere. Per chiarezza, fissiamo subito quattro punti:

1. Marxisti e “politici”sono costituzionalmente, per i presupposti ideologici e culturali che li definiscono, antinazionali ed antipatriottici.
2. Sessant’anni di “democrazia antifascista” hanno leso l’italianità e l’interesse nazionale italiano ben al di là delle conseguenze della sconfitta nella seconda guerra mondiale.
3. L’unità di comportamenti e d’intenti soprattutto sul terreno della lesione dell’interesse nazionale, dimostra almeno per quanto riguarda le vicende italiane, la piena congruenza e quasi l’indistinguibilità fra marxismo e “politico”.
4. Se il fascismo commise forse l’errore di trascinare l’Italia in una guerra che non si poteva vincere (ma è tutto da dimostrare che fosse possibile evitarla), gli arretramenti delle posizioni italiane nel sessantennio di “antifascista”, non dovuti, o dovuti solo marginalmente ad ostilità esterne, si configurano come tradimento.

La democrazia contiene in sé, per propria ineliminabile natura, un elemento di falsità. Occorre che coloro che sono governati, il “popolo sovrano” prendano “liberamente” le decisioni volute da coloro che contano, i poteri forti; che coloro che sono stati eletti a fingere di rappresentare il popolo attuino, appunto, decisioni prese in altro luogo e tutelino altri interessi simulando di eseguire la volontà del popolo e di averne a cuore il bene, ma bisogna ammettere che non tutte le democrazie sono false ed ipocrite nello stesso grado, e se al riguardo dovessimo stilare una classifica, l’Italia balzerebbe subito nelle primissime posizioni stabilendo un primato che ci sarebbe forse insidiato soltanto da qualche “repubblica delle banane”del Terzo Mondo.

La democrazia italiana, dono avvelenato dei nemici che ci sconfissero e ci umiliarono sessant’anni fa, è stata costruita in modo da non lasciare al popolo italiano alcuna libertà di scelta, è un ben architettato sistema di lobbies.

Avete presente l’articolo 3 della costituzione della repubblica italiana (scusatemi, ma per una cosa del genere non ho voglia di perdere tempo a mettere le maiuscole), quello che stabilisce un principio che per essa dovrebbe essere fondamentale: l’uguaglianza di fronte alla legge dei cittadini, a prescindere da sesso, razza, religione, credo politico, condizioni sociali e personali? Bene, tenetelo ben a mente, perché una delle grandi passioni della repubblica democratica nata dalla resistenza, pare sia quella di barare al proprio gioco, infrangere le regole che essa stessa ha stabilito, e difatti esso è stato ripetutamente violato dalla discriminazione della maggioranza italiana fra le genti che popolano la nostra Penisola o, il che è lo stesso, di assurdo ed ingiustificato privilegio goduto da alcune minoranze etniche nel sistema costruito e gestito da questa partitocrazia cattocomunista che oggi in funzione anti – leghista con un’ipocrisia che ha dell’incredibile, si scopre – o si simula – neo- patriottica.

Alcune minoranze, dicevo, non tutte, e il motivo c’è. Francofoni della Valle d’Aosta, tedeschi dell’Alto Adige, sloveni del Friuli Venezia Giulia sono – in termini di gruppi etnico-linguistici – “i cocchi” di questo regime, ma costoro non rappresentano la totalità di quel 2,5 – 3% di non italofoni che costituisce la popolazione nativa del Belpaese; non ci sono solo loro; nell’Italia meridionale, ad esempio, vi sono comunità di origine greca ed albanese e, ad esempio, i greci della Locride parlano ancora il greco antico, di Eschilo e di Platone che oggi non è più parlato né compreso nella stessa penisola ellenica; non discendono, come la maggior parte delle comunità greche ed albanesi oggi esistenti, dalla grande fuga dalla penisola balcanica avvenuta nel XV secolo per sottrarsi all’invasione turca (si, è un nemico secolare dell’Europa quello che i falsi europeisti di Strasburgo vorrebbero oggi nell’Unione Europea, ma questo è un altro discorso), ma direttamente dalla Magna Grecia, costituiscono dunque un “documento antropologico” interessantissimo ed importantissimo, eppure non godono di nessuna speciale tutela. Perché? Ma perché, miei cari, a differenza che nel nord, nel meridione la partitocrazia non ha alcun bisogno delle minoranze etniche, ha ben altre “lobby di riferimento”, le associazioni mafiose e di criminalità organizzata.

Oggi questo quadro si è ulteriormente complicato con la comparsa sul nostro suolo di nuove masse di allogeni portata dall’immigrazione. Quale sia al riguardo l’atteggiamento della sinistra, lo esemplifica bene quel che si verificò da noi in Friuli Venezia Giulia qualche anno fa: Riccardo Illy, rampollo radical-chic di una famiglia di industriali caffettieri portato dal centrosinistra alla presidenza della regione Friuli Venezia Giulia, cercò tagliare i fondi regionali agli asili nido per istituire un “salario di solidarietà” per gli immigrati. Il messaggio era chiaro: “Italiani, non fate figli, dovete estinguervi per lasciare il posto agli immigrati” e la morale era sempre quella: prima gli allogeni e gli immigrati, poi, molto poi, proprio se resta qualche posto in graduatoria, gli Italiani.

L’arretramento delle posizioni italiane è complessivamente andato ben oltre quanto dovemmo subire con la sconfitta nel secondo conflitto mondiale, e per i suoi effetti cumulativi si può paragonare ad un’ulteriore guerra perduta, con la differenza che esso è stato voluto e pianificato dalla partitocrazia postbellica che ha trattato gli Italiani come nemici (ed è ora che gli Italiani la riconoscano a sua volta per il nemico che è), e questa non è certo storia di oggi. Esemplare in questo senso fu l’accordo concluso nel dopoguerra fra il presidente del Consiglio italiano De Gasperi ed il ministro austriaco Gruber, che ha previsto non solo il favorire il ritorno di qua del Brennero dei sudtirolesi che prima della guerra avevano scelto il Reich germanico (sentivamo la loro mancanza!), ma la concessione all’Alto Adige di un regime di così ampie autonomie che si può sinceramente dubitare che nella provincia di Bolzano viga la legge italiana o che essa faccia effettivamente parte dell’Italia. Notiamo che i sudtirolesi tornati in Italia rientrarono in possesso dei beni che vi avevano lasciato e dei quali erano già stati indennizzati, senza nemmeno dover restituire l’indennizzo. Tanto per fare un paragone, potremmo confrontare ciò con la sorte toccata ai nostri profughi costretti a fuggire dalla Venezia Giulia caduta sotto gli artigli della Jugoslavia comunista: costoro non hanno avuto né la possibilità di rientrare in possesso dei loro beni né indennizzi di sorta, ma cosa volete, si tratta di italiani, gente che non conta nulla, bestiame agli occhi della partitocrazia cattocomunista.

La più eclatante deroga all’articolo 3 della nostra carta igienica costituzionale è rappresentata dalla famosa legge sulla “dichiarazione di appartenenza etnica” fortemente voluta dalla SVP, il partito dei sudtirolesi, per cui possiamo tranquillamente affermare che nella provincia di Bolzano non vige la legge italiana, e che se in Europa occidentale c’è una minoranza oppressa, questa era rappresentata fino a poco tempo fa dagli Italiani dell’Alto Adige; adesso se n’è aggiunta un’altra, con l’ingresso della Slovenia in quel fantoccio, in quella caricatura mondialista di Europa che è la cosiddetta Unione Europea, gli Italiani dell’Istria (non nel senso che prima non fossero oppressi sotto la Jugoslavia comunista, ma nel senso che erano esclusi dall’Europa occidentale).

Contrariamente a quello che si può credere, l’accordo De Gasperi – Gruber non fu minimamente un’attuazione del Trattato di Pace ma unicamente un’elargizione “liberale” dell’Italia all’Austria, che aveva l’unico scopo di creare, con il rientro dei sudtirolesi a sud del Brennero, una potente lobby funzionale al potere democristiano. L’Austria era stata considerata dai vincitori nazione sconfitta non meno della Germania, e nell’immediato dopoguerra essa e Vienna erano state divise di quattro zone d’occupazione come la Germania e Berlino.

Se i sudtirolesi erano “i cocchi” di casa democristiana, “i cocchi” della sinistra comunista (ma anche socialista) sono stati gli sloveni del Friuli Venezia Giulia. Sul confine orientale i rapporti fra italiani e slavi sono tesi da secoli. Il fascismo ha compiuto contro gli sloveni della Venezia Giulia nefandezze inenarrabili come l’italianizzazione dei cognomi, ragion per cui è stato inevitabile che costoro, inquadrati nel IX Corpus dei partigiani jugoslavi comunisti, quando il vento è cambiato, abbiano reagito con qualche comprensibile gesto di risentimento, come il massacro nelle foibe di decine di migliaia di nostri connazionali, ma bisogna capirli, poverini! Cosa volete che sia la vita di migliaia di italiani in confronto ad un bene inestimabile come la desinenza in “-ic”nel cognome?

Per i comunisti cosiddetti italiani, l’italianità delle nostre terre è sempre stata una merce facilmente svendibile, e lo dimostra con chiarezza solare un episodio della sedicente “resistenza” che non trovate menzionato nei libri di storia: il massacro delle Malghe di Porzus. In questa località friulana di montagna, i comunisti della cosiddetta brigata Garibaldi, dopo averli catturati a tradimento, massacrarono fino all’ultimo uomo, in una mattanza allucinante, i partigiani non comunisti della brigata Osoppo. Il motivo? L’accordo intercorso tra il PCI ed il tiranno (e genocida di italiani) comunista jugoslavo maresciallo Tito, in base al quale il PCI prometteva alla Jugoslavia la cessione della Venezia Giulia e dell’intero Friuli fino al Tagliamento in cambio dell’aiuto a “fare la rivoluzione” in Italia. In questo quadro, tutte le formazioni partigiane giuliane e friulane dovevano passare agli ordini del IX Corpus. Quelli della Osoppo rifiutarono ed i comunisti li massacrarono a freddo in uno dei più atroci bagni di sangue della guerra.

Nelle ultime fasi del secondo conflitto mondiale e nei primi anni del dopoguerra, con la complicità di tutti i partiti comunisti internazionali, quello italiano in testa, Stalin e Tito attuarono un piano sicuramente studiato da lungo tempo, una “pulizia etnica” genocida allo scopo di far avanzare verso occidente il mondo slavo a discapito di quello germanico e latino. Nemmeno Stalin, tuttavia, poteva piegare ai suoi voleri le leggi della matematica, della semplice aritmetica che è lì a testimoniare l’orrore. Prima della guerra nei territori all’est dell’Oder vivevano quindici milioni di tedeschi, così come la Venezia Giulia prebellica passata sotto gli artigli jugoslavi era popolata da mezzo milione di nostri connazionali. Dopo il conflitto si sono contati dodici milioni di profughi tedeschi dalle terre ad est dell’Oder, e trecentocinquantamila italiani costretti a fuggire dalla Venezia Giulia, dall’Istria, da Fiume, dalla Dalmazia. Dove sono andati a finire tre milioni (tre milioni!) di tedeschi e 150.000 italiani? Le loro ossa, probabilmente giacciono sotto il suolo che quotidianamente calpestano i discendenti dei loro assassini. Forse il giorno in cui riuscissimo a squarciare davvero il velo di omertà che ancora oggi copre i misfatti del comunismo, e che per ora abbiamo solo scalfito, sarebbe chiaro che i nazisti, ammesso che siano stati realmente responsabili di tutto quel che è stato imputato loro al processo di Norimberga, al confronto erano dei dilettanti.

“Pegno” dei buoni rapporti con l’Est europeo, gli Sloveni del Friuli Venezia Giulia, benvoluti dai comunisti ma anche dai socialisti (nel periodo di cattivi rapporti fra Tito e Stalin, costoro traslocarono nel PSI che li accolse a braccia aperte) ma anche dalla DC. Se costoro non sono riusciti finora a mettere gli italiani del Friuli Venezia Giulia nella condizione umiliante di stranieri in patria come è invece avvenuto per quelli dell’Alto Adige, è solo per la loro inconsistenza numerica. Quanti sono? Su questo, costoro hanno sempre cercato di stendere un velo di mistero, perché la loro esiguità numerica, svelata, renderebbe ridicole le loro pretese ed ancor più inaccettabili ed odiosi i privilegi di cui già godono.

Si è arrivati a situazioni grottesche; costoro ad esempio anni fa pretesero le carte d’identità bilingui nel comune di Trieste. Come controproposta, il Comune propose la carta d’identità bilingue non per tutti i cittadini ma per chi l’avesse richiesta. Tale soluzione fu respinta con sdegno dalla comunità slovena, perché sarebbe equivalsa ad un censimento! Le stime più attendibili attestano ad ogni modo la minoranza attorno al 3% della popolazione nella città di Trieste ed al 6% nei comuni della fascia carsica; complessivamente, siamo attorno alle 12.000 persone, non di più, nell’intera provincia.

Non parliamo, per converso, del trattamento inflitto dai “sinistri” nostrani ai nostri profughi. Costoro erano/sono una realtà da rimuovere e censurare. Soprattutto dopo che la Jugoslavia titina era divenuta una star del terzomondismo, non si doveva sapere di quali atrocità si era macchiata verso la nostra gente. Coloro che avevano dovuto abbandonare tutto per rimanere italiani e salvarsi la vita, agli occhi dei “compagni” erano dei borghesi, dei fascisti, dei pazzi, dei traditori che fuggivano dal “paradiso socialista”.

L’accordo di Osimo del 1973 è stato per la sinistra “rossa” e slavofila l’equivalente dell’accordo De Gasperi – Gruber. Anche in questo caso, quel che era italiano fu “liberalmente elargito” alla Jugoslavia comunista.

Occorre una piccola premessa storica: al termine del secondo conflitto mondiale, le bande comuniste jugoslave del IX Corpus del maresciallo Tito occuparono l’Istria e la Venezia Giulia, seminandovi orrori inenarrabili ai danni degli Italiani. Da Trieste queste ultime furono sloggiate dagli angloamericani che erano venuti a contatto con esse, dopo un mese e mezzo di occupazione che i triestini meno giovani ricordano ancora con orrore e sgomento, e lasciandosi dietro la foiba di Basovizza stipata di cadaveri di gente che aveva avuto il solo torto di essere italiana. Sulla carta, il Trattato di Pace istituiva un cosiddetto “Territorio Libero di Trieste” che avrebbe dovuto comprendere, oltre all’attuale provincia di Trieste, la costa occidentale dell’Istria. In realtà, Trieste (Zona A) rimase fino al 1954 sotto l’amministrazione militare angloamericana, mentre l’Istria occidentale, (Zona B), occupata dagli Jugoslavi, e dalla quale, come altrove, la popolazione italiana fu costretta a fuggire con una bestialità atroce, tale rimase.

Con l’accordo di Osimo, infine la partitocrazia cattocomunista regalò alla Jugoslavia la sovranità sull’ex Zona B. E’ falso che avemmo come contropartita il riconoscimento dell’italianità di Trieste, perché già nel 1948 una risoluzione delle Nazioni Unite affermava che, non essendo mai venuto in essere il TLT, la sovranità italiana sull’intero territorio, Zona B compresa, non era mai venuta meno. E’ vero che la sovranità italiana sulla Zona B era ridotta ad un fatto formale, ma con qualcosa la si sarebbe pure potuta negoziare: risarcimenti per i profughi, tutela per gli italiani rimasti oltre l’iniquo confine. E’ falso che essa fosse il semplice riconoscimento di una situazione di fatto: le acque antistanti la costa istriana che fin allora erano considerate acque internazionali divennero acque territoriali jugoslave a tutti gli effetti, riducendo l’accesso al Golfo di Trieste ad uno stretto budello di acque basse non transitabile alle navi di grosso tonnellaggio. Per Trieste, città portuale, fu l’inizio della fine: da allora abbiamo scontato la perdita di qualcosa come duemila unità di popolazione all’anno. E’ stato, in tutti i sensi, un coltello piantato nella schiena.

“Cattolici politici” e “compagni” non sono in condizioni di dare lezioni di lealtà nazionale né di lealtà di qualsiasi specie, non dico ai leghisti, ma nemmeno a Giuda.

Bisogna però ammettere che il “patriottismo” del centrodestra non è di qualità molto migliore: esso è rigorosamente destinato a rimanere nel campo dei gesti simbolici e delle chiacchiere. Ricordo che nel 2003 la Slovenia è entrata nell’Unione Europea con l’assenso determinante del governo italiano, senza che questo assenso venisse negoziato tenendo a mente i molti problemi irrisolti con lo stato nato dalla disintegrazione jugoslava: dai beni abbandonati dei profughi alla tutela della minoranza italiana sopravvissuta al di là del confine, e, badate bene, il governo italiano allora in carica non era un centrosinistra ma l’esecutivo Berlusconi.

Nuovi patrioti? No, vecchie canaglie riverniciate che conosciamo assai bene.

È sempre curioso rileggere la superba drammaticità con cui Euripide inscena le vicende delle sue eroine; Elena, Alcesti, Fedra, Medea…: grandi donne, protagoniste attive di destini tragici, vive e vere nell’affrontare fino al culmine il doloroso sviluppo delle trame tessute per loro dal fato, capaci di passioni violente e intimi sentimenti, sempre consapevoli della loro densa e cruda umanità.

A lungo si è discusso e ancora si discute circa la reale posizione di Euripide nei confronti della questione femminile: c’è chi ritiene Euripide fondamentalmente misogino, in linea del resto con la cultura greca antica, chi vuole assegnargli invece una sensibilità forse troppo moderna… certo è che Euripide fu attratto dalla ‘psicologia’ delle donne, fino a riuscire come nessun altro antico a descriverne la vera essenza.

Riporterò qui alcuni fra i versi euripidei più famosi che inequivocabilmente sollevano la questione relativa alla condizione della donna: sono tratti uno dalla Medea e l’altro dall’Ippolito, e li ho scelti volutamente in netto contrasto tra di loro, perché contrastante sembra sempre Euripide: “tragicissimo e filosofo della scena, razionalista e passionale, ateo e mistico, immorale e predicatore: ecco alcuni degli aspetti contrastanti che antichi e moderni hanno visto in Euripide, e che per essere solo parzalmente veritieri, confermano innanzitutto la impossibilità di chiuderlo in uno schema, in una formula. Perché Euripide è, appunto, l’uomo dei contrasti” (Raffaele Cantarella).

Nella Medea di Euripide la personalità dell’eroina, umiliata e follemente vendicativa, domina totalmente la scena dall’inizio alla fine; più che la disperata vicenda della sventurata, i cui episodi si sviluppano ben connessi in una struttura unitaria, è l’assoluta centralità del personaggio che determina l’eccezionale tensione drammatica della tragedia.

Interessante è il primo episodio, tutto dominato dalla lucida iniziativa di Medea, sposa abbandonata e lontana dalla patria, di tramare propositi di vendetta: esce di casa e si sfoga con le donne del Coro, a cui chiede la promessa del silenzio.

La propria sorte la spinge a considerazioni di carattere generale sulla condizione della donna rispetto ai diritti dell’uomo.

Questa sciagura che si è abbattuta inaspettata su di me mi ha devastato l’anima. Sono finita e non provo più gioia a vivere, desidero morire, amiche mie. Il mio sposo, nel quale riponevo tutto, lo so bene, mi si è rivelato il peggiore degli uomini. Fra tutte le creature fornite di anima e intelligenza, noi donne siamo le più infelici. Innanzi tutto dobbiamo comprarci con una cara dote uno sposo, anzi prendere un padrone del nostro corpo, che è un male peggiore del primo. Ma in ciò c’è un grosso rischio: riceveremo un bravo o un cattivo marito?
D’altro canto la separazione è infamante per le donne e non è possibile ripudiare un marito. E poi, una donna che entra in un ambiente di norme e usi diversi, deve essere un’indovina – perché non lo ha imparato a casa sua – per sapere come dovrà passare le sue notti. E se in tutto questo riusciamo bene e lo sposo sopporta di buon grado la convivenza, allora sì che l’esistenza è invidiabile. In caso contrario morire è meglio. Un uomo, quando ha fastidio di starsene in famiglia, esce, libera il cuore dalla noia, si ritrova con amici e coetanei; noi donne, invece, dobbiamo avere sotto gli occhi sempre una sola persona. Dicono che conduciamo una vita senza pericoli, in casa, mentre loro vanno in guerra. Che ragionamento sciocco! Preferirei tre volte stare schierata dietro uno scudo che partorire una volta sola. Ma questo discorso non è uguale per me e per te. Tu hai questa tua città, la tua casa paterna, vita agiata, in mezzo agli amici. Io invece sono sola, priva di patria, oltraggiata dal mio uomo, strappata come preda da una terra di barbari. Non mi possono salvare madre o fratello o parenti. Una sola cosa vorrò da te: se trovo un mezzo, un modo per ripagare il male che mi ha fatto mio marito e sua moglie e suo suocero, tu taci! La donna è piena di paure, trema di fronte all’azione violenta e alla vista di un’arma. Ma quando è calpestata nei suoi affetti, non esiste cuore più sanguinario del suo.

(Medea, vv. 225-265 – traduzione di mainikka)

Privata della libertà e dei sentimenti, senza rapporti sociali né culturali, dalle parole di Medea la donna greca appare relegata in un’infelicissima condizione frustrante e disumanizzante, scoprendosi ridotta ad un oggetto, di cui l’uomo può disporre quale assoluto padrone.

Lo sfogo di Medea mette infatti in luce alcuni aspetti della relazione uomo-donna fortemente significativi:

• L’unione matrimoniale è mediata dal denaro
• Il rapporto moglie – marito è vissuto a livello di un rapporto schiavo – padrone
• La possibilità di intessere relazioni sociali ed affettive esterne alla famiglia è di fatto attuabile solo per il marito
• La richiesta di divorzio, benché teoricamente ammessa unilateralmente, si rivela realisticamente possibile e vantaggiosa solo per l’uomo, in quanto per la donna essa soggiace alla riprovazione morale, all’isolamento e alla morte sociale.
• La vita coniugale per la donna è tutt’altro che fonte di protezione, il parto è foriero di pericoli tanto quanto l’esercizio militare, e il cuore della donna, se minacciato nell’intimo, abbandona la pavidità per diventare sanguinario non meno di quello dell’uomo.

Luigi Barbero fa notare, nonostante la lontananza del contesto sociale e storico, un curiosa consonanza di idee tra Euripide e il drammaturgo norvegese ottocentesco Henrik Ibsen, il quale scrisse: “ci sono due tipi di leggi morali, due tipi di coscienze, una in un uomo e un’altra completamente differente in una donna. L’una non può comprendere l’altra; ma nelle questioni pratiche della vita, la donna è giudicata dalle leggi degli uomini…”. Si tratta di un passaggio degli appunti che Ibsen stese per il suo dramma Casa di bambola, rappresentato nel 1879 a Copenaghen: una pungente critica sulla condizione della donna all’interno della famiglia e della società borghese dell’epoca vittoriana. La protagonista, Nora, moglie-bambola, priva di autonomia e maturità, quando prende coscienza della sua condizione reagisce e se ne va di casa per imparare a crescere come persona e diventare donna.

Certo, leggere la Medea come dramma borghese (una storia di tradimento e di vendetta efferata, che arriva a comprendere l’uccisione dei figli oltre che della rivale, per gettare nella più nera disperazione il marito fedifrago) è un facile rischio, se non fosse che questa tragedia ha il merito di “estrarre dalle fitte trame del mito una vicenda compatta e coerente, in cui il carattere della persona balza in primo piano rispetto alla sequela delle funzioni e delle avventure; con questo però, cosa fondamentale per l’intelligenza del dramma, il complesso armamentario mitologico (in cui affonda le sue radici) non è affatto dimenticato: esso è piuttosto sospinto su uno sfondo da cui discendono suggestioni e significati assolutamente caratterizzanti che non si possono e non si lasciano ignorare.” (Mario Vitali)

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Se nella Medea Euripide dà piena voce alle rimostranze della ‘parte lesa’, nell’Ippolito trova l’occasione contraria di infierire spietatamente contro l’intero genere femminile. Fedra, per crudele vendetta divina, sente insorgere un’insana passione per il figliastro. Essa rifiuta e invano combatte l’incestuoso sentimento e soffre nell’impari lotta contro la volontà di Afrodite, di cui ella è strumento indifeso.

La rivelazione di tale tormento, da parte della nutrice, ad Ippolito stesso suscita nel giovane una sdegnata e fiera requisitoria contro le donne:

Zeus, ma perché agli uomini hai portato alla luce del sole le donne, subdolo malanno?
Se volevi disseminare la stirpe dei mortali, non era necessario procurarlo per mezzo delle donne, ma che piuttosto gli uomini, pagando con bronzo o ferro o oro, nei tuoi templi comprassero il seme della discendenza, ciascuno in base alla stima, e vivessero così in case libere senza femmine. Ora, invece, per portarci questo male in casa, ci beviamo il patrimonio familiare. Ma è chiaro da ciò che la donna è un gran malanno: perché il padre che l’ha generata e allevata, aggiungendovi la dote, poi la sistema via, per liberarsi da un fastidio.
E colui che si prende questo essere dannoso, gode di adornare un idolo maligno, e lo riveste di pepli, lo sventurato, consumando le ricchezze domestiche.
E’ inevitabile che se si imparenta con gente d’alto rango, mantiene godendoselo un letto odioso; oppure se prende una brava donna, acquisisce dei parenti inutili e la sventura insieme al bene.
La cosa più conveniente per uno è mettersi in casa una moglie da niente, innocua per la sua stupidità. Odio la donna intelligente: che in casa mia non entri mai una con più senno di quanto sia necessario per una femmina. Infatti Cipride infonde più scelleratezza nelle sapienti: la donna semplice non rischia la follia grazie al suo corto intelletto. La donna poi non dovrebbe stare con la servitù, ma avere a che fare solo con bestie feroci mute, per non poter parlare con nessuno né sentire a sua volta parole.
Ora invece, le malvage tramano malignità nelle stanze e le serve le portano al di fuori.
Così anche tu, o maligna, sei venuta qui per propormi un’unione nel letto inviolabile di mio padre. E io mi dovrò purificare con acqua corrente, detergendomi gli orecchi. Come potrei essere disonesto io, che non mi sento puro solo sentendo tali cose?
Sappi bene, donna, la mia religiosità ti preserva: se non fossi stato sorpreso, incauto, con i giuramenti sugli dèi, non avrei avuto scrupolo ad informare mio padre.
Ora me ne esco di casa, finché Teseo è lontano, e terrò la bocca chiusa. Ma vedrò tornando qui con mio padre come lo guarderete, tu e la tua padrona: conoscerò il tuo ardire, avendone già avuto un assaggio.
Andate alla malora! Non sarò mai sazio di odiare le donne, neppure se mi si dicesse che lo ripeto sempre: sempre infatti loro sono perverse.
E allora, o qualcuno insegni alle donne ad essere virtuose, o mi si permetta di imprecare sempre contro di loro.

(Ippolito vv.616-668 – traduzione di mainikka)

Tanto umana e sanguigna è la crudeltà di Medea, quanto disumana e viziata di ipocrita religiosità appare la virtù di Ippolito.

E’ interessante notare come un certo lessico e determinate espressioni già riscontrati nel monologo di Medea siano presenti anche qui, ovviamente per ribadire concetti ribaltati e rivisti in chiave misogina:

• Il lessico della compravendita, usato da Medea per condannare l’unione dei sessi ridotta ad un commercio, serve ad Ippolito per ipotizzare l’utopia misogina di “acquistare” la discendenza da parte del maschio senza bisogno della donna.
• La libertà, diritto di cui secondo Medea la donna non può godere a differenza dell’uomo, che ne è il padrone, è da Ippolito identificata con una vita senza donne.
• La donna è spersonalizzata, concezione di donna-oggetto in perfetta sintonia in entrambe le requisitorie: non è nulla più di un κακόν (termine che Medea ovviamente utilizza specularmente per indicare la cattiveria dell’uomo e l’infelice condizione della donna), un male, una sventura, o al massimo un φυτόν, un essere vivente sì, ma appartenente al mondo vegetale, per altro dannoso o inutile.
• A tal proposito a lei che, schiava del marito – δεσπότης, tuttavia dovrebbe almeno essere δέσποινα nei confronti delle ancelle, non si vorrebbe concedere neppure di relazionarsi con la servitù.

Forzatamente isolata in un’innocua stupidità indotta, onde arginare la sua ‘pericolosità’, la donna vittima della misoginia culturale è ridotta a tutti gli effetti ad una ‘bambola’, con cui l’uomo ha diritto di giocare, su cui può infierire e che può gettare a suo piacimento.

Ma Euripide deve aver sperimentato che difficilmente una donna accetta l’umiliazione senza colpo inferire, ed è allora che la ‘bambola’ riesce a trovare una logica a tutta la sua più pericolosa irrazionalità; e guidata da questa logica ella agisce (Τολμητέον τάδε…, Medea, v.1050): lucida è la convinzione irrazionale di Alcesti che scendere nell’Ade al posto della persona amata sia un dovere; pienamente consapevole è l’irrazionalità di Fedra, che si impicca accusando Ippolito del falso stupro incestuoso; piena di inconfutabile logica è la raccapricciante volontà di Medea di colpire Giasone con l’uccisione dei suoi stessi figli, da lui generati.

Nella letteratura storico-religiosa accademica ed anche in quella esoterica d’indirizzo “tradizionale” la tesi del carattere esclusivamente maschile dei Misteri romani di Mithra è stata quasi unanime, dalla fine dell’Ottocento in poi.

Eppure questa tesi non mi ha mai convinto del tutto, per una pluralità di motivi che spaziano dall’iconografia mitriaca alla testimonianza di Porfirio, fino a qualche dato – raro ma preciso – di carattere epigrafico.

In questo contributo, intendo chiarire i motivi della mia perplessità su questa tesi di una spiritualità misterica del tutto chiusa alle donne.

La scena della tauromachia è costantemente rappresentata in ogni mitreo dell’Impero. In essa, si nota la simmetria fra il Sole e la Luna. Il primo, alla sinistra di Mithra (dal punto di visuale dell’osservatore del dipinto o della scultura) ordina a Mithra, tramite il corvo, di sacrificare il toro. La Luna, alla destra dell’eroe solare, osserva la scena, la contempla, con una espressione assorta, pensosa. La dea non svolge un ruolo attivo, non emette comandi, non interviene in azione, eppure è presente nella scena mitica cui questa raffigurazione rimanda, è parte integrante di essa proprio per il suo atteggiamento contemplativo del sacrificio. Si può dire che il suo osservare è un’azione silenziosa, è un prender parte al sacrificio come immedesimazione interiore, anche come sofferenza.

Una lezione fondamentale di Mircea Eliade è stata quella del rito come reiterazione e attualizzazione dell’evento mitico, di un accadimento verificatosi in “illo tempore”, ossia in un tempo mitico, un “tempo fuori del tempo”.

Il sacrificio del toro è, come è stato ampiamente illustrato in letteratura, un evento cosmogonico, salvifico e vivificante che accade una volta per tutte, tant’è che Mithra è “invitto”, cioè sempre vittorioso. Si tratta di un evento mitico, situato fuori dalla storia e che, al tempo stesso, fonda la storia dell’uomo e la connotazione del mondo come campo di manifestazione del Principio Solare (cioè di una forza luminosa e trascendente), come teatro di una lotta fra la luce e le tenebre, per cui il miste deve attuare in sé la “lotta col toro” e il sacrificio del “toro-luna” in cui conficca il suo pugnale solare, trasformando quella forza taurina in un’energia positiva e creativa, in spinta ascensionale (=la spiga di grano).

Se questa lezione di Eliade è valida e se si accoglie l’impostazione secondo cui nelle civiltà tradizionali l’ordine terreno riflette e reitera l’ordine trascendente, risulta d’intuitiva evidenza che il rito mitriaco dovesse replicare e attualizzare l’evento mitico con tutte le sue componenti, compresa la Luna nel suo porsi in modo contemplativo.

Risulta di intuitiva evidenza, dunque, che nel rituale mitriaco la donna dovesse essere presente e partecipe in una posizione che reiterava il ruolo passivo e contemplativo della Luna nella scena mitica della tauromachìa. Traducendo il tutto nella logica e nella struttura dei gradi mitriaci, la donna doveva essere ammessa ai gradi inferiori, di carattere introduttivo, con ruoli subalterni e ausiliari rispetto a quelli di grado piu’ elevato  ricoperti soltanto dagli uomini, che reiteravano la posizione attiva, di comando, svolta dal Sole nella scena della tauromachìa.

Del resto, sembra che nei Misteri greci la donna era ammessa ai Piccoli Misteri ma non ai Grandi Misteri, com’è stato recentemente ribadito anche nell’ambito della letteratura di orientamento “tradizionale”.

Peraltro è noto che i mitrei sorgevano spesso in prossimità di fonti o di corsi  d’acqua – come è il caso per il mitreo della grotta del Timavo in Friuli o per quello di S. Clemente in Roma – poiché l’acqua aveva una sua funzione sia come supporto per le purificazioni, sia anche per veicolare ed amplificare il magnetismo terrestre, favorendo il potenziamento energetico del tempio e dei misti partecipanti al rituale.

E’ noto il legame fra le acque e la luna presso le culture tradizionali, essendo entrambi simboli del divenire, del mutamento, del fluire delle cose e dei fenomeni; orbene, poiché nella mentalità “tradizionale” tutto è coordinato, tutto si collega e vi sono precise corrispondenze fra microcosmo e  macrocosmo, ad un principio femminile come principio cosmico e come aspetto della natura doveva necessariamente corrispondere una presenza  femminile sul piano umano. Del resto, il Corpus Hermeticum di Ermete Trimegisto – con la famosa massima della corrispondenza fra ciò che è in alto e ciò che è in basso – viene redatto proprio in età tardo ellenistica, quindi contemporaneo ai misteri mitriaci romani.

Sul piano delle testimonianze nelle fonti letterarie, abbiamo solo quella di Porfirio, avendo presente che il trattato sulla dottrina mitriaca di Eubulone e Pallas (i due autori menzionati da Porfirio), è andato perduto. Rileggiamo quindi la testimonianza di Porfirio.

Dopo aver parlato dei Magi presso i Persiani, come coloro “che sono esperti in divine questioni e venerano la divinità” e aver illustrato le caratteristiche delle tre classi in cui si articolavano questa classe sacerdotale e la dottrina della metempsicosi, Porfirio scrive:

“Infatti significando allusivamente la nostra comunanza con gli animali sono soliti indicarci per mezzo di animali: così chiamano leoni gli iniziati che partecipano ai loro riti, iene le donne, corvi quelli che servono. E così anche dei padri *** e questi sono infatti chiamati aquile e falconi. Colui che riceve il grado di leone si riveste di ogni specie di animali” (De abstinentia, IV, 16).

La menzione delle donne “iene” (“tàs dé gunaikàs uàinas”) – quali partecipanti a questo culto misterico con l’attribuzione di una precisa corrispondenza animale -  è importante. Essa attesta che le donne erano, in qualche forma,  partecipi della ritualità di questa spiritualità misterica. E ancora piu’ significativa è la menzione delle “iene” subito dopo aver parlato dei “leones”e subito prima dei corvi, ossia fra il 4° e il 1° grado dei misteri mitriaci, a conferma della funzione ausiliaria e subalterna che le donne dovevano avere nella gerarchia di questa struttura misterica. La collocazione di tale riferimento alle donne non credo sia accidentale; gli Antichi non scrivevano a caso, soprattutto poi nel caso di un filosofo come Porfirio.

Peraltro tale posizione femminile va collocata nel quadro storico del suo tempo; la struttura della familia romana, ancora in età imperiale, era una struttura potestativa patriarcale, in cui la donna era subordinata all’uomo. Lo stesso isitituto del ripudio era riservato esclusivamente all’uomo nei confronti della donna, alla donna non essendo riconosciuta la stessa facoltà.

Le  corrispondenze fra i vari gradi e le qualità dei vari animali nonché l’uso di maschere animali corrispondenti ai vari gradi, lasciano scorgere un antico sostrato sciamanico di questa spiritualità, in cui ciascun grado ha un suo “spirito protettore”, che assume le forme di un animale che ne è la ierofania, la manifestazione corrispondente sul piano sensibile. In letteratura si è parlato spesso, a tale riguardo, di totemismo, cioè del culto di animali-totem, intesi appunto come entità protettrici in relazioni alle quali sussistevano determinati divieti, come quello di consumare la carne dell’animale totem.

Oggi, dopo gli studi e i contributi di Claude Levi-Strauss, il concetto di totemismo è stato superato, essendo troppo ampio, nel senso che andava a coprire fenomeni di culto molto diversi fra loro. La sacralità degli animali ed il loro culto resta tuttavia un dato fermo negli studi in materia. Essa  è un carattere comune a molte culture antiche, dall’antico Egitto alla civiltà minoica-cretese, dai popoli italici alla religione romana arcaica.

Infine si ha una iscrizione mitriaca (CIMRM,I 115), rinvenuta in Africa settentrionale, in Libia, che menziona una lea, ossia una donna che ha raggiunto il 4° grado dei misteri mitriaci. E’ una epigrafe già citata dal Cumont all’inizio del Novecento nella sua opera Les mystères de Mithra.

Si tratta di una epigrafe isolata, poiché tutte le altre – e sono numerose -  che sono state raccolte da oltre un secolo a questa parte, menzionano solo iniziati ai vari gradi di sesso maschile. Tuttavia questa epigrafe esiste e, se posta in relazione al passo di Porfirio che ho citato ed all’analisi svolta sull’iconografia mitriaca, sul mito cui rimanda e sul rapporto di reiterazione fra rito e mito, essa assume un valore indicativo che va oltre la sua apparente episodicità.

Qui entrano in gioco altre considerazioni. Il dio planetario tutore del grado di Leo era Giove, il dio sovrano; nel caso di una lea il probabile riferimento cultuale doveva essere Juno, che fa parte della triade capitolina, insieme a Giove ed a Minerva.

Sul piano della funzione liturgica, i leones erano preposti alla vivificazione del fuoco sacrale del tempio; essi sono rappresentati –  nel mitreo di Santa Prisca in Roma – in processione intorno ad un’ara sulla quale brucia un fuoco rituale ed alcune iscrizioni attestano il loro uso dell’incenso rituale in funzione purificatoria e quindi ancora  il loro rapporto col fuoco.

Le “leonesse” dovevano dunque essere preposte alla custodia del fuoco rituale, svolgendo nell’ambito del culto misterico una funzione analoga a quella che le Vestali svolgevano sul piano del culto pubblico. Si tratta di una funzione importante, poiché il fuoco è il centro, l’anima, la forza coesiva del collegio religioso misterico e non solo in senso simbolico.

Peraltro i gradi introduttivi erano i primi 3, per cui la posizione della donna quale lea è una posizione medio-alta, seppur comunque subordinata rispetto ai gradi maggiori.

Peraltro in varie epigrafi mitriache, già pubblicate dal Cumont alla fine dell’800, sono menzionate, soprattutto a Roma, coppie di coniugi in cui l’uomo è introdotto ai misteri mitriaci, mentre la donna è menzionata quale iniziata a quelli di Cibele caratterizzati dal taurobolium, ossia ancora il sacrificio del toro. In tali casi la partecipazione femminile alla spiritualità misterica avveniva nelle forme del culto di una dea – la Magna Mater – più consone alla natura femminile e alla correlazione fra donna e terra su cui il simbolismo delle culture antiche insisteva particolarmente.

E’ possibile che la posizione della donna fosse differenziata a seconda delle varie confraternite mitriache e delle varie aree geografiche. L’articolazione del culto misterico in tanti piccoli templi sotterranei può aver favorito forme di autonomia statutaria diverse da luogo a luogo. Ciò spiegherebbe la diversità dei dati fra l’epigrafe della Libia che menziona una lea e quelle di Roma ove le mogli degli iniziati ai misteri di Mithra erano collocate nell’ambito di culti misterici femminili come quello di Cibele.

In conclusione, è plausibile e ritengo scientificamente fondato ammettere, per il mithraismo romano, una seppur limitata partecipazione femminile ai misteri mitriaci, nei primi quattro gradi e in funzione subordinata e ausiliaria. Dire questo vuol dire rappresentare una situazione ben diversa rispetto a quella di un mitraismo riservato esclusivamente agli uomini.

Tale partecipazione riguardava i gradi minori, ossia i Piccoli Misteri, in linea con quanto avveniva nei Misteri greci e in consonanza con l’impostazione patriarcale della familia e della società romana.

Bibliografia commentata

La tesi del carattere maschile dei Misteri di Mithra si incontra nelle opere di Franz Cumont, già alla fine dell’Ottocento: Textes et monuments figurés relatifs aux Mystères de Mithra, I-II, Bruxelles, 1896-99: Les Mystères de Mithra, Bruxelles, 1913. I più recenti contributi contenuti negli Atti dei Convegni Internazionali di Studi Mitriaci non sembrano contenere, su questo punto, significative variazioni.

Nella letteratura esoterica d’indirizzo “tradizionale” la tesi del carattere esclusivamente maschile dei misteri mitriaci è stata sostenuta da J. Evola, La Via della realizzazione di sé  secondo i Misteri di Mithra (a cura di Stefano Arcella), Controcorrente, Napoli, 2007.

La lezione di Mircea Eliade sul rito quale reiterazione ed attualizzazione vivente del mito è esposta nel Trattato di storia delle religioni, Boringhieri, Milano, 1976 e nella Storia delle credenze e delle idee religiose, I-III, Sansoni, Firenze, 1979, per limitarmi soltanto ad alcune opere della vastissima produzione dello studioso rumeno.

La partecipazione della donna , in Grecia, ai Piccoli Misteri e non ai Grandi Misteri, è stata ribadita e sottolineata, in una lettura niente affatto dispregiativa dell’essere femminile, da Giuseppe Gorlani “Evola e la dottrina del Sanatana-dharma”, in AA.VV., Studi Evoliani 2010, “Evola  e la filosofia”,  pubblicato in www.fondazionejuliusevola.it.

Sulla tauromachìa mitriaca la letteratura è vastissima. Mi limito a citare, in questa sede, Reinhold Merkelbac, Mitra, Ecig, Genova, 1988 ed il mio testo I Misteri del Sole. Il culto di Mithra nell’Italia antica, Controcorrente, Napoli, 2002.

Per la letteratura sul culto della dea Luna e sul simbolo lunare, v. Robert Graves,  La dea bianca:grammatica storica del mito poetico, Adelphi, Milano, 2009.

Per la processione dei Leones raffigurata nel mitreo di Santa Prisca v. R.Merkelbach, op.cit., p.124 ss.

Sulle religioni misteriche si rimanda il lettore all’opera in due volumi Le religioni dei Misteri, I-II (a cura di Paolo Scarpi), Fondazione Lorenzo Valla-Mondadori, Milano, 2003. In quest’opera, nella sezione dedicata al mitraismo, è pubblicata anche l’unica epigrafe mitriaca rinvenuta in Libia, a Guicariche (vicino Tripoli), nella quale compare una donna. Al riguardo, v. in particolare, op.cit., II, p. 393 (E 17= CIMRM I, 115) e relativo commento p. 563.

Per il totemismo v. Claude Lévi-Strauss, Il totemismo oggi, Feltrinelli, Milano, 1991; ID., Il pensiero selvaggio, CDE, Milano, 1998.

Le epigrafi mitriache in cui compaiono, come dedicanti, coppie di coniugi e la donna è iniziata ai Misteri di Cibele sono consultabili nel II volume dell’opera di Cumont, Textes et monuments figurés relatifs aux Mystères de Mithra e, più specificamente, nella sezione dedicata alle epigrafi rinvenute a Roma. Cfr. anche il CIMRM, I-II, curato da Marten Vermaseren, Le Haje, 1956-1960.

Ho letto con piacere i commenti al mio intervento commemorativo riguardante  Pio Filippani-Ronconi: sono tutti commenti interessanti e significativi; sono contento che la figura del maestro susciti riflessioni, che col passare del tempo diventano sempre  più pacate e meno legate alla superficialità ideologica.

Veniamo alla questione dell’avvicinamento di Filippani-Ronconi al cristianesimo ortodosso: esso rappresentò  il compimento di un legame profondo e direi “mistico” con la Russia.

Filippani una volta ricordò la forte impressione suscitata all’inizio degli anni Venti dalla pubblicazione del libro di viaggi di Ossendowski, Bestie, Uomini e Dei, che raccontava in un alone di leggenda i temi della tradizione centro-asiatica.

Il tema del Re del Mondo, della mistica città di Agarthi e ancora del Buddha Maytreia – il Buddha Venturo – venivano alla luce nel momento in cui la rivoluzione bolscevica faceva sprofondare la Russia nel caos e la sottoponeva a un tragico esperimento ideologico che congiungeva materialismo intellettuale e dispotismo collettivista. Dal caos emergevano però figure singolari, come quella del barone Roman von Ungern Sternberg, un nobile baltico che sotto la divisa di ufficiale zarista portava i paramenti di monaco tibetano e che raccolse uomini di diversa estrazione etnica e religiosa per una estrema resistenza contro il bolscevismo. Allo Sternberg –il “barone sanguinario” – Filippani dedicò un memorabile scritto[1].

“Da bambino mi ero convinto di essere la reincarnazione di Ungern Khan”, mi disse scherzando una volta. Prima che i funzionari dell’anagrafe della reincarnazione trasformino una battuta in un’asserzione devo puntualizzare che la cosa era un po’ difficile… il barone sanguinario morì nel settembre del 1921, il nostro nacque nel marzo del 1920.

Stroncata in Ungheria, in Italia, in Germania, la rivoluzione bolscevica rischiava di inghiottire la Spagna, dove Filippani era nato. L’evolversi della storia in fondo smentiva le previsioni di Marx (il pensatore di Treviri si aspettava che la transizione al socialismo avvenisse spontaneamente nei paesi più industrializzati), tuttavia la presenza sulla scena internazionale dell’Unione Sovietica conferiva una minacciosa vitalità a quella ideologia che in fondo era entrata in uno stato cadaverico già alla fine dell’Ottocento.

Era adolescente quando infuriava la guerra civile in Spagna e avrebbe voluto combattere contro i Rojos, che solo per un pelo non fucilarono sua madre. In tarda età lo sentii canticchiare ancora con allegria una canzone dei tradizionalisti spagnoli:

“Por  Dios, por la Patria y el Rey /lucharon nuestros padres/Por Dios, por la Patria y el Rey/lucharemos nosotros también/Lucharemos todos juntos/todos juntos en unión/defendiendo la bandera/de la Santa Tradición”.

A ben vedere l’equivoco più tragico era quello che finiva con l’identificare il popolo russo con l’ideologia comunista. Quanto vi era di peggio nel repertorio delle idee moderne  finiva con il coprire l’identità di un popolo, che già alle spalle aveva una grande cultura e a detta di alcuni menti profetiche era destinato a ricoprire un ruolo fondamentale nel divenire della civiltà indo-europea. Il comunismo era la cappa di piombo che calava sul futuro possibile dell’umanità.

Rudolf Steiner affermava che il cammino dell’umanità post-atlantica (diciamo in termini più laici: il cammino di  quella umanità “storica” che si sviluppa dopo la fine dell’ultima glaciazione) è scandita da varie civiltà che si succedono, portando ognuna i frutti di una diversa esperienza umana. Alle civiltà più arcaiche dell’India, della Persia e dell’Egitto seguono le civiltà greche e romane che rappresentano un momento centrale per la nostra vita spirituale. Dopo la caduta dell’impero romano si affermano le stirpi germaniche. All’orizzonte si profila un futuro periodo di civiltà in cui il baricentro spirituale dei popoli indo-europei si sposta in Russia.

Mentre la civiltà greco-romana aveva affermato l’anima razionale (si pensi alla Metafisica di Aristotele, all’etica degli Stoici), mentre la civiltà germanica afferma l’anima cosciente (il suo simbolo sembra essere lo scienziato-mago Faust nel suo dialogo interiore con Mefistofele) , la futura civiltà russa dovrebbe sviluppare il Sé Spirituale, ovvero  un tipo di anima più aperta al mondo spirituale.

In un certo senso, il famoso “misticismo” dei Russi, i temi della letteratura di Dostoevskij e della teologia di Soloviev, come pure il fatto singolare che ancora al principio del XX secolo un potente taumaturgo come Rasputin affiancasse lo Zar possono essere considerati segni premonitori di una futura civiltà segnata da un destino diverso da quello delle società laiche d’Occidente. Il comunismo imponeva l’ateismo di Stato a un popolo con tendenze mistiche, soprattutto impediva la libera circolazione delle idee tra l’Europa Occidentale e l’Oriente proprio nel  momento in cui cominciava a crearsi quella sinergia tra intelletto scientifico dell’Europa e dottrine sapienziali dell’Asia. Contro il comunismo Steiner ebbe parole molto dure (anche se alcuni suoi discepoli tendono a trasformare la sua dottrina in una sorta di progressismo rosé), e quando nelle scuole a orientamento antroposofico qualche scolaro si comportava in maniera inqualificabile Rudolf Steiner diceva: “Questo bambino è un bolscevico!”.

Nella Russia autentica, quella non corrotta dai falsi profeti del marxismo, Steiner vedeva la terra di elezione dove un giorno si sarebbe rigenerato il seme spirituale della dottrina di Zarathustra. La dottrina di Luce del Mazdeismo avrebbe avuto un nuovo inizio nella Russia.

Abbiamo citato le idee di Steiner con il loro sfondo di dottrina teosofica (l’Antroposofia nasceva come una variante tedesca della Teosofia anglo-indiana). Per chi nutrisse sospetti su questo genere di dottrine, potremmo fare un riferimento più intellettuale: quello ad Oswald Spengler.

Nel Tramonto dell’Occidente Spengler studiava le diverse civiltà come se fossero organismi viventi con le loro fasi giovanili (periodo della Kultur), e le loro espressioni della piena maturità fino al limite della decadenza senile (periodo della Zivilisation). Dopo le arcaiche civiltà immerse nella eternità come quella Egizia, veniva la civiltà greco-romana, dopo di essa la civiltà germanica che Spengler chiamava “faustiana”. Il dato interessante è che anche Spengler prospettava l’aurora di una nuova civiltà che si sarebbe sviluppata in Russia: l’immensa pianura russa sarebbe divenuta il “paesaggio” di una nuova “anima” diversa da quella occidentale e in un certo senso più contemplativa.

Per vie diverse, sia Spengler che Steiner, giungono quindi a prospettare un futuro legato alla Russia e all’integrazione tra l’Europa Centrale -  latina e germanica -  e l’Heartland, il continente-Terra, considerato dai maestri della Geopolitica come la roccaforte del mondo[2].

Forse qui non è fuori luogo ricordare come la Russia sia anche al centro di un fenomeno mistico contemporaneo: le rivelazioni di Fatima, con il celebre mistero mariano legato alla consacrazione della Russia al Cuore Immacolato di Maria. Sono segnali molto diversi che convergono su un punto: l’importanza cruciale di quella vasta terra posta tra l’Europa latino-germanica, il Vicino Oriente iranico, e il Vasto Oriente, con le civiltà dell’India e della Cina, oggi tornate ad essere protagoniste della scena storica mondiale.

Filippani, già allo scoppio della II Guerra Mondiale, parlava correntemente il russo. Dopo l’8 settembre, si sarebbe trovato a comandare un plotone in cui operavano anche Russi Bianchi. Erano Russi che avevano combattuto e perso la guerra civile di venti anni prima e che ora evidentemente non rispondevano all’appello di Stalin che, sopraffatto dall’Operazione Barbarossa, aveva cestinato l’internazionalismo proletario per rispolverare la “grande guerra patriottica”. Questi Russi si trovavano a combattere contro il sistema ideologico dell’Unione Sovietica, in nome della rinascita della Santa Russia.

Va detto che le autorità tedesche agirono ottusamente: avrebbero dovuto istituire Stati liberi in Ucraina, nella stessa Russia, nei paesi Baltici che accolsero i soldati della Wehrmacht come liberatori. Invece il regime di occupazione fu rigido così come il destino di coloro che avevano collaborato con i Tedeschi a fine guerra sarebbe stato penoso.

Furono i soldati russi del suo plotone a regalare all’Obersturmführer Filippani la “papaka”,  il berretto militare, che era solito indossare come segnale che l’operazione militare del momento stava per avere inizio. Riguardo al battesimo ortodosso che avvenne nel dopoguerra, Filippani mi parlò una volta di un pope che lo celebrò e di un fiume, che – se ricordo bene –  avrebbe fatto da fonte. Ma la mia memoria su questo punto si fa incerta.

Non si è trattato comunque di una conversione in fin di vita. Fin dal marzo 1996, quando lo conobbi, vidi Filippani farsi il segno della croce alla maniera degli ortodossi. E già da molti anni, insieme alla famiglia, egli partecipava alle celebrazioni domenicali del rito russo ortodosso in una piccola chiesa frequentata peraltro dalle anziane sorelle della regina Elena di Montenegro, rimaste in Italia anche dopo la fine della monarchia. Sia detto tra parentesi: seguire una funzione ortodossa è un bell’impegno …  La sbrigatività non è una delle virtù preferita dai pii pope dell’Est.

La professione cristiana ortodossa di Filippani-Ronconi ricorda in un certo senso l’orientamento spirituale di due grandi personalità europee del Novecento: Ernst Jünger e Mircea Eliade.

Eliade praticò lo Yoga, fu il più grande storico delle religioni del XX secolo, studiò con intelletto d’amore tutte le tradizioni religiose e tuttavia si professò sempre cristiano ortodosso, particolarmente legato a quella forma che egli definiva “Cristianesimo Cosmico”, che si era sviluppata nel Medio Evo e che avrebbe conciliato il Vangelo con l’eredità ancestrale indo-europea ed euro-asiatica.

Ernst Jünger, uno dei principali sperimentatori dell’atmosfera spirituale del nichilismo contemporaneo, sul finire della sua vita si avvicinò al Cattolicesimo Romano. Chiesi una volta al germanista Marino Freschi come fosse possibile che un autore d’avanguardia, anarchico sperimentatore e intriso di nietzschianesimo, si fosse fatto cattolico in vecchiaia, accettando di ricevere le benedizioni per il suo compleanno dal Pontefice polacco. Freschi mi rispose che probabilmente Jünger apprezzava l’“universalità” della professione cattolica, la sua capacità di sintetizzare diversi orientamenti spirituali dell’umanità: il monoteismo che si riconduce alle rivelazioni semite, la  dottrina della Trinità così simile alle speculazioni dei platonici, il politeismo implicito nel culto dei Santi. Una risposta che allora mi lasciò insoddisfatto e alquanto deluso. Più passa il tempo e più ne apprezzo lo spessore.

Nell’atteggiamento spirituale di Filippani indubbiamente l’influsso preponderante è dato dalla dottrina di Steiner. L’autore tedesco vide nel cristianesimo il naturale sviluppo delle dottrine misteriche dell’antichità: Gesù Cristo come incarnazione storica di ciò che era stato prefigurato in Dioniso, Adone, Osiride; e che era stato profetizzato da Zarathustra e Virgilio. Va detto che da duemila anni, la totalità dei rabbini e la totalità degli imam è concorde nel considerare il cristianesimo come una “paganizzazione” della Rivelazione (il tema del Figlio di Dio, del Dio fatto Uomo, della Morte sulla Croce essendo le principali pietre di scandalo per i monoteisti più rigorosi)

Nel volume collettivo L’orientalista guerriero. Omaggio a Pio Filippani-Ronconi si trova una bella intervista realizzata da Angelo Iacovella. Come sempre, quando Filippani parla, gli elementi divertenti si intrecciano a quelli che fanno riflettere.

Filippani ricorda di quella volta che andò in Unione Sovietica con un gruppo di professori universitari. In aereo aveva una bella ragazza al fianco, classica spia del regime; e mentre raggiungeva in volo la Russia passava il tempo  leggendo il prologo del Vangelo di Giovanni, in greco e anche in russo, tanto per evitare ogni equivoco.  Filippani racconta poi di quando, a cena con una delegazione sovietica, gli fu chiesto di intonare una canzone: tipica richiesta che si fa a un italiano all’estero… Ma Filippani, con una certa indifferenza per le ragioni della “coesistenza pacifica”, intonò l’inno “Dio salvi lo Zar”!

Anni Duemila, se l’icona dello Zar Nicola è stata portata in processione verso gli altari evidentemente Dio non ha salvato l’Unione Sovietica. Al di là dei gustosi aneddoti reazionari, bisogna ricordare il valore fondamentale che il Vangelo di Giovanni aveva per Filippani. Il Vangelo scritto ad Efeso dal giovane discepolo prediletto da Gesù deve rappresentare una  fonte di meditazione importante, se Filippani ne raccomandava la lettura quotidiana. La lettura in particolare dei primi versi del Vangelo: quelli in cui si parla del Logos che è presso Dio e che è Dio. Del Logos per mezzo di cui tutte le cose sono state fatte. Del Logos che è vita, che si incarna e che è Luce che splende nelle tenebre. Sono tutti i motivi sui quali Rudolf Steiner incentrò la sua soteriologia.

Evidentemente la Russia è il terreno adatto in cui può germogliare il seme del Cristianesimo giovanneo. Anche il taumaturgo russo Rasputin del resto racconta come nei lunghi inverni siberiani suo padre gli spiegasse il Vangelo di Giovanni, dopo aver bevuto un bottiglione di vodka, per essere sicuro di trovarsi nella condizione psicofisica più idonea all’esegesi[3]…

Vi è poi l’altro tema fondamentale, quello della Theotokos, che nel cristianesimo ortodosso trova ampio sviluppo: Maria come madre del Verbo Incarnato e come personificazione della Sofia.

Nel saggio Vak. La Parola Primordiale, Filippani fa un parallelismo tra lo scenario spirituale indù e quello greco-mediterraneo. In entrambi i popoli – per effetto del comune retaggio indo-europeo – troviamo culti di Divinità virili, patriarcali, uraniche che reggono la vita sociale e scandiscono l’esistenza degli uomini. E in un ambito più esoterico incontriamo i Misteri iniziatici che si svolgono all’ombra di grandi divinità femminili: la Shakti in India, Demetra nei Misteri di Eleusi.

L’equilibrato sviluppo delle civiltà e degli uomini evidentemente richiede il giusto equilibrio e l’integrazione tra il polo maschile e quello femminile. Sbagliarono in passato quegli esponenti del tradizionalismo o dell’ideologia arianista che attaccarono il matriarcato, manco fosse l’incarnazione del diavolo. Le grandi civiltà dell’emisfero boreale di volta in volta valorizzarono l’elemento maschile e quello femminile fino ad integrare i due aspetti: l’elemento eroico ed eminentemente politico legato a giovane Dei virili e l’elemento soterico incentrato sulla figura della Madre, di colei che era Iside in Egitto, Demetra in Grecia e senza soluzione di continuità è divenuta Maria Madre di Dio nell’Europa cristiana. Per Rudolf Steiner, la “Madonna Sistina” era Iside colta dal genio di Raffaello nella sua incarnazione storica in Maria.

D’altra parte la stessa devozione religiosa sembra trovare il giusto equilibrio tra i diversi archetipi. Nei popoli di tradizione cattolica e ortodossa la venerazione della Madonna ha larghissimo spazio. E tuttavia Maria è principalmente colei che ha generato il Salvatore, è una Madre la cui funzione fondamentale è quella di generare il Dio-fatto-uomo, sullo sfondo di una grande Divinità celeste, alla quale gli uomini si rivolgono come Padre attribuendogli una funzione provvidenziale.

Nel protestantesimo, una volta respinto come pagano il culto mariano, l’equilibrio tra le figure si infrange, Dio Padre assume connotati più simili a quelli di  Iahvè e Allah.

Nel mondo russo-ortodosso la venerazione per la Madre si arricchisce di interessanti valenze teologiche. La venerazione per la “Sophia”  si esprime in autori come Soloviev in una visione teologica profondamente intrisa di platonismo. Nei commenti al precedente articolo su Filippani, si notava giustamente l’estrema vicinanza tra la teologia trinitaria dell’Ortodossia e la triade plotiniana: En-Nous-Psychè.

Fino a ieri queste teologie erano schiacciate dal rullo compressore dell’ateismo di Stato comunista, ma oggi gli ex-colonnelli del KGB baciano le sacre Icone della Ortodossia nella fortezza del Cremlino…

Alla sala degli Angeli del convento Suor Orsola Benincasa, sede di un famoso  istituto universitario di Napoli, Filippani teneva spesso dei seminari, di solito organizzati dal professor Chiodi. I suoi discorsi erano un piccolo evento: Filippani spaziava dall’India  all’antica Roma, e il suo fascino non era quello di un semplice professore universitario. Era a metà tra un aristocratico passato indenne attraverso i patiboli delle ultime due o tre rivoluzioni di massa dell’Occidente e un dotto che insegnava molte cose e altre ancora se le teneva per sé. Quando uscì dal convento del Suor Orsola per incamminarsi verso l’Hotel Britannique, una piccola processione lo seguiva sotto il Sole del tramonto per godere ancora un po’ del piacere della sua conversazione. Sulla via Vittorio Emanuele che si affaccia dall’alto sul golfo di Napoli  c’era una cappellina molto naif, una delle tante che la devozione popolare partenopea  dissemina nei vicoli brulicanti di persone. L’ingenuo dipinto raffigurava la Vergine con Gesù in braccio. Filippani si fermò e guardò quel ritratto come se fosse l’opera di un grande artista. Poi si fece il segno della croce, con assoluta serietà: anche in quel disegnino coglieva  l’archetipo della Madre e quello del Logos Salvatore del mondo.

Un ultima considerazione riguardo al tema della tradizione. Filippani era eminentemente uomo della Tradizione se per questa si intende l’eredità dei nostri padri che si perpetua e si rinnova nel presente. Non era però un tradizionalista. E la sua adesione al cristianesimo ortodosso era quanto di più lontano possibile dalle preoccupazioni di stampo guenoniano riguardo alla “regolarità iniziatica”. Diceva anzi: “i guenoniani sono i comunisti dell’iniziazione”. Accusa pesantuccia, che stava ad indicare come la preoccupazione tipicamente guenoniana per la “regolarità” dell’affiliazione fosse un sostanziale ostacolo per la realizzazione di una esperienza spirituale genuina, vivente.

In accordo con Steiner, Filippani riteneva che ogni epoca avesse  la sua impronta spirituale, ogni epoca riservava agli uomini prove da superare e frutti da raccogliere. Per questo il giorno più bello era sempre il presente. Citando l’autorità di importanti yogin dell’India ribadì una volta il concetto che il Kaly-Yuga, l’epoca della massima materializzazione, era anche quella che rendeva possibile il conseguimento dei traguardi più alti di liberazione.

Le ultime epoche storiche sono state caratterizzate da una progressiva discesa nella materia, ma questa discesa nella materia rappresenta per l’uomo nobile una singolare prova d’ardimento.

Da dove vengono le idee, gli spunti, le suggestioni per un racconto, per un romanzo? Questo problema affascina Michele Mari che ne ha ampiamente parlato al Festival delle Letterature di Roma l’anno scorso.

Vengono forse dall’Iperuranio platonico? No, non da una fonte così eterea e impalpabile. Mari pensa che vengano da qualcosa di più concreto, sicché dopo aver letto la trentina di storie comprese nel suo ultimo libro (Fantasmagonia, Einaudi, p.160, euro 18) siamo più che legittimati a pensare che valga lo stesso per il loro autore: Mari deve possedere una casa in campagna (magari quella descritta nel precedente Verderame del 2007, o come quella della bellissima illustrazione di copertina intitolata La casa di Edward Gorey che, per chi non lo sapesse, era uno scrittore e illustratore americano famoso per il suo stile macabro…) e lì vada a trarre le proprie ispirazioni: perché le sue trame sono così bislacche, articolate, sorprendenti che, di certo, ha uno spiritello bizzarro che gliele suggerisce. E magari nottetempo o sul far dell’alba il nostro filologo si reca in un abbaino o in una cantina dove lo tiene rinchiuso con qualche incantesimo e lì vada ad approvvigionarsi di tutte quelle improbabili (ma coerenti!) trame che va elegantemente sciorinando. Non può essere altrimenti. Del resto, fra le righe, lo ammette lui stesso: nel conclusivo racconto del libro, appunto Fastamagonia, una specie di bignamino del perfetto fantasma e della perfetta casa infestata non scrive forse che solo «chi versa in uno stato prefantasmatico» può accorgersi di certe cose? E non le descrive esplicitamente in Lontano, lontano definita per di più «una storia vera»?

In effetti Michele Mari, sin dai suoi esordi ventitre anni fa con Di bestia in bestia (1989) è un po’ un unicum nel panorama della narrativa italiana. È l’unico infatti che possiede un retroterra culturale che gli permette di combinare il classico con i capolavori della narrativa gotica, nera, orrorifica e fantasmatica, e di coniugare una sapienza di scrittura allo stesso tempo originale e mimetica, dato che riesce a mettere insieme gli stilemi di volta in volta arcaici, medievaleggianti, settecenteschi o ottocenteschi, con un uso del linguaggio che ricorda Gadda e Manganelli: il risultato è personalissimo, per nulla pedante e sempre assai godibile. In più Mari è per fortuna un tipo appartato, non si mescola al culturame firmaiolo, è lontano da convegni chiassosi e volgari, non è un tuttologo che imperversa sui giornali e in televisione, aborrisce i luoghi comuni e la tabe del politicamente corretto. Segue la sua via, la sua ispirazione, i suoi studi. Ha la vocazione di “affabulare” (come fa dire ad uno dei suoi personaggi), è uno cui piace “raccontare storie” (come dice di sé Ray Bradbury di cui Mari è un estimatore). E le sue storie, logiche nella loro improbabilità, affascinano sul serio.

Chi si è stufato dell’ultima ragazzina “grande scrittrice”, delle vicende di operai in cassa integrazione e di imprenditori falliti, delle satire politiche contingenti, delle saghe familiari, delle problematiche psicologiche post-industriali… insomma delle cose che vanno oggi per la maggiore nella narrativa italiana e sono premiate per la loro fuffa, allora deve leggere Fantasmagonia (che potrebbe anche essere Fantasmagoria) dove imperversa la letteratura che è vita e la vita che è letteratura, ovvero la letteratura umanizzata. La maggior parte dei protagonisti sono infatti figure della letteratura mondiale e i loro personaggi, esseri umani ed esseri cartacei che sono al centro dei racconti di Mari, evidentemente quelli che più lo hanno affascinato soprattutto nella giovinezza e che ha approfondito quando è diventato docente di letteratura italiana all’Università di Milano.

Il «mostro» abbinato con l’infanzia è un dei temi favoriti da Mari, ma non bisogna ricorrere a Freud per dare una spiegazione: basta ricorrere alle sue letture. E la “mostrificazione” dei grandi personaggi letterari è uno dei maggiori divertimenti e per noi e per lui: infatti lo diventano senza irriverenza o dileggio, ma semplicemente accentuando alcune loro caratteristiche, e ciò era già presente nel delizioso Io venia pien d’angoscia a rimirarti (1990) dove Giacomo Leopardi è adombrato nelle vesti di un vampiro: lo stesso capita in Fantasmagonia per Byron e Shelley (Villa Diodati), per Machiavelli (Il centauro) o anche per Salgari (Mamapraciam), dove si affronta il tema dell’ispirazione di cui si diceva all’inizio, insieme ai Grimm in un racconto dal doppio colpo di scena, senz’altro tra i migliori del libro (Il patrimonio del popolo tedesco), ed a Shakespeare (La famiglia della mamma).

Non mancano altri, coinvolti nelle avventure più singolari e paradossali: da Kafka/Collodi (Josef K.) al reverendo Dodgson alias Lewis Carroll (Il balbuziente), da Omero e Borges (Grecia-Argentina) a Rimbaud (Ogni stagione è l’inferno), da Cecco Angiolieri (Cecco mette a punto il suo furore) a Saint-Exupéry (Aerei e favole) e al pittore Piero di Cosimo nel racconto omonimo.

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Tratto da Il Giornale del 9 febbraio 2012.

Alfred Baeumler (Neustadt an der Tafelfichte, 19 novembre 1887 – Eningen unter Achalm, 19 marzo 1968)

Alfred Baeumler fu il primo filosofo tedesco a dare di Nietzsche un’interpretazione politica. Prima di Jaspers e di Heidegger, che ne furono influenzati, egli vide nella Germania “ellenica” pensata da Nietzsche la raffigurazione eroica di una rivoluzione dei valori primordiali incarnati dalla Grecia arcaica, il cui perno filosofico e ideologico veniva ravvisato nel controverso testo sulla Volontà di potenza. Asistematico nella forma, ma coerentissimo nella sostanza.

In una serie di scritti che vanno dal 1929 al 1964, Baeumler ingaggiò una lotta culturale per ricondurre Nietzsche nel suo alveo naturale di pensatore storico e politico, sottraendolo ai tentativi di quanti – allora come oggi -, insistendo su interpretazioni metafisiche o psicologizzanti, avevano inteso e intendono disinnescare le potenzialità dirompenti della visione del mondo nietzscheana, al fine di ridurla a un innocuo caso intellettuale.

Ora questi scritti di Baeumler vengono riuniti e pubblicati dalle Edizioni di Ar sotto il titolo L’innocenza del divenire, in un’edizione di alto valore filologico e documentale, ma soprattutto filosofico e storico-politico. Un evento culturale più unico che raro nel panorama dell’editoria colta italiana, così spesso dedita alle rimasticature piuttosto che allo scientifico lavoro di scavo in profondità.

Inoltre, l’edizione in parola reca in appendice una postilla di Marianne Baeumler, consorte del filosofo, in cui si chiariscono i temi della famosa polemica innescata da Mazzino Montinari, il curatore di un’edizione italiana delle opere di Nietzsche rimasto famoso per i suoi tenacissimi sforzi di edulcorarne il pensiero, sovente deformandone i passaggi culminali.

La polemica, vecchia di decenni (data dall’insano innamoramento della “sinistra” per Nietzsche, tra le pieghe dei cui aforismi cercò invano consolazione per l’insuperabile dissesto culturale e ideologico, precipitato nella sindrome del “pensiero debole”), è tuttavia ancora di attualità, stante il mai superato stallo del progressismo, non ancora pervenuto ad un’ onesta analisi del proprio fallimento epocale e quindi dedito da anni a operazioni di strumentale verniciatura della cultura europea del Novecento. È anche per questo che il breve scritto di Marianne Baeumler acquista un particolare significato, anche simbolico, di raddrizzamento dell’ esegesi nietzscheana, dopo lunghe stagioni di incontrollate manomissioni interpretative.

Effettivamente, una falsificazione di Nietzsche è esistita – soprattutto in relazione alla Volontà di potenza ma non dalla parte di Elisabeth Nietzsche, bensì proprio di coloro che, come Montinari e Colli, si studiarono di trasformare l’eroismo tragico espresso da Nietzsche con ruggiti leonini nel belato di un agnello buonista : uno sguardo alla postfazione del curatore e traduttore Luigi Alessandro Terzuolo, basterà per rendersi conto, testi alla mano, della volontà di mistificazione ideologica lucidamente perseguita dai soliti noti, con esiti di aperta e democratica contraffazione.

Negli scritti (studi, postfazioni, saggi estratti da altre opere) raccolti in L’innocenza del divenire, Alfred Baeumler misura la forza concettuale di Nietzsche in relazione alla storia, al carattere culturale germanico e al destino della cultura europea. Egli individua come ultimo elemento di scissione lo spirito borghese, che si è inserito sotto la dialettica hegeliana per operare una sciagurata sovrammissione tra mondo classico antico e cristianesimo, ottenendo così un nefasto obnubilamento tanto del primo quanto del secondo. Un procedimento, questo, che Nietzsche riteneva decisivo per la perdita di contatto tra cultura europea e identità originaria. Una catastrofe del pensiero che si sarebbe riverberata sul destino europeo, consegnato al moralismo e sottratto all’autenticità, per cie prima speculative e poi politiche. Solo in quella nuova Ellade che doveva essere la Germania, preconizzata prima dalla cultura romantica e dalla sua sensibilità per le tradizioni mitiche popolari, poi da Holderlin e infine da Nietzsche, si sarebbe realizzata, secondo Baeumler, la riconquista dell’unità dell’uomo, finalmente liberato dalle intellettualizzazioni razionaliste e ricondotto alla verità primaria fatta di mente, di corpo, di volontà, di lotta ordinatrice, di eroismo dionisiaco, di legami di storia e di natura, di verginità di istinti e di slanci, di serena convivenza con la tragicità del destino, di oltrepassamenti verso una visione del mito come anima religiosa primordiale, come superumana volontà di potenza. Col suo duro lavoro di studioso, è come se Baeumler ci restituisse, insomma, il vero Nietzsche. Il profeta del ritorno alle radici di popolo della Grecia pre-socratica, quando valeva la prima devozione agli dèi dell’Europa, secondo quanto cantò Holderlin, in un brano ripreso non a caso da Baeumler nel suo Hellas und Germanien uscito nel 1937 : “Solo al cospetto dei Celesti i popoli / ubbidiscono al sacro ordine gerarchico / erigendo templi e città.. .”.

La pubblicazione degli scritti di Baeumler – dovuta all’unica casa editrice italiana che si stia metodicamente interessando al filosofo tedesco, volutamente occultato in omaggio ai perduranti blocchi mentali – si inquadra nello sforzo culturale di porre termine, per quanto possibile, alla stagione delle dogmatiche falsificatorie. Un decisivo documento che va in questa stessa direzione è, tra l’altro, il recente lavoro di Domenico Losurdo su Nietzsche come ribelle aristocratico. Pubblicare Baeumler – come le Ar hanno fatto anche coi precedenti Estetica e Nietzsche filosofo e politico – significa lasciare tracce eloquenti di quel contro-pensiero intimamente radicato nell’anima europea e incardinato sulla denuncia del modernismo progrossista come finale maschera del caos, che oggi o viene semplicemente ignorato per deficienza di mezzi intellettuali, o viene piegato alle esigenze del potere censorio, oppure viene relegato tra le voci della dissonanza. Il che, nella logica del pensiero unico, significa condanna e diffamazione.

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Tratto da Linea del 1 dicembre 2003.

        Giovanni Feo, noto etruscologo ‘fuori dal coro’, è l’autore di apprezzabili saggi ‘alternativi’ sull’argomento. Scrittore e ricercatore, vive da circa trent’anni in Maremma, dove ha svolto un’estesa ricerca sul campo, mirata a un’approfondita conoscenza del territorio etrusco e pre-etrusco portandolo a significative scoperte tra le quali l’osservatorio astronomico rupestre di Poggio Rota nei pressi di Pitigliano. Naturalmente chi conosce la sua produzione saggistica non si aspetterà un manuale, strictu sensu, sulla religione etrusca e non rimarrà deluso dalla lettura di questo suo nuovo libro.  Feo ripercorre la religione degli Etruschi dalle origini, da ricercare anteriormente alla formazione dell’ethnos etrusco, per arrivare alle persistenze, più o meno occulte, sopravvissute fino a epoche recenti.

         Secondo l’Autore, giustamente, “nella religione etrusca sopravvisse un’antica eredità, fatta di credenze, culti e riti provenienti dai remoti secoli del primo politeismo. Tracce se ne ritrovano in Anatolia (Çatal Hüyük), nella religione ittita, in quella mesopotamica. Ma anche nella religione druidica dei Celti, in quella dei Baschi, di Sardi e Cretesi” (p. 9).

         La trasmissione e perpetuazione della tradizione sacra fu tramandata durante un periodo di secoli estremamente lungo. I Romani chiamarono questa millenaria tradizione, comprendente i libri sacri, più un insieme di norme e conoscenze su ogni aspetto del vivere, l’Etrusca Disciplina[1]. Scienza sacra il cui carisma perdurò durante tutto l’impero romano e ancora nel V secolo dell’e.v. papa Innocenzo dovette chiedere l’intervento degli aruspici e dei fulgoratori etruschi per salvare magicamente Roma dal pericolo di un’invasione, come già i sacerdoti venuti dall’Etruria avevano fatto salvando coi fulmini Narni assediata dai barbari.

         Palesi sono i rapporti fra la religione etrusca e quella romana, anzi possiamo senz’altro affermare che la prima sarà ricompresa nella seconda. Basti ricordare la triade capitolina Giove, Giunone e Minerva similmente composta come la triade divina etrusca Tinia, Uni e Menerva, e soprattutto l’esistenza del prestigioso ordo LX haruspicum che riuniva gli haruspices impiegati dallo stato romano[2].

         La cosiddetta geomanzia o geografia sacra forse si occupava di quell’energia chiamata dai Romani “sacer della terra” (dalla radice etrusca sac-) “reputata di origine divina, un potere creatore quanto distruttore. E distinguevano tra il sacer della terra e quello celeste, il sacer dell’acqua e il sacer specifico di ogni esuberante e portentoso fenomeno naturale” (p. 19). Dopo aver illustrato il Pantheon etrusco analizzando il famoso fegato di Piacenza evidenzia la rete di simbolismi numerali sottesa nella struttura religiosa. Dobbiamo purtroppo costatare il mancato rifermento al numero 16 rilevabile dalle sedici caselle esterne del fegato bronzeo e alla divisione del templum celeste in sedici parti[3].

         Ricco d’interessanti spunti e considerazioni è il capitolo dedicato ad Angeli, Lase e Sibille. Gli angeli sono esseri sempre più emarginati dalla cristianità ufficiale, ormai ritenuto argomento squisitamente teologico, forse perché la loro tradizione risaliva ad antiche epoche precristiane. Divinità femminili minori con caratteristiche esplicitamente angeliche sono le Lase. Spesso ricoprono il ruolo di ancelle e accompagnatrici di Turan, la Venere etrusca, “la loro esibita nudità non ha un valore soltanto estetico o erotico, ma è anzitutto l’attributo di dèi, eroi e semidei. Il comune mortale indossa abiti che ne determinano la specifica condizione, gli esseri divini possono invece mostrarsi nudi perché la loro condizione è sovrumana, non bisognosa di vesti e orpelli. Essi esprimono la nuda verità, la loro realtà trascende le apparenze” (p. 41). Dopo aver dimostrato i nessi fra questi esseri divini e le sibille, il Nostro può affermare che “la famiglia delle lase è imparentata a quella delle sibille, delle ninfe e delle fate che popolavano campagne, boschi, sorgenti e luoghi sacri” (p. 42).

         A proposito di Turan, il cui nome può tradursi “La Signora”, ci piace ricordare che ebbe un ruolo di primo piano nella religione etrusca, “soprattutto quale dea patrona di tutto il popolo, che nel suo nome si riconosceva. Analogo è il caso di Venere a Roma. Fu la dea a guidare Enea e i Troiani nel Lazio vetus, per fondare la nuova Troia” (pp. 47-48). 

          Non vogliamo ripercorrere tutti i capitoli dell’opera ché rimandiamo alla piacevole lettura diretta. Tra l’altro il volume è accuratamente integrato da una sapiente scelta d’illustrazioni e da gradevoli scelte grafiche. Ci piace ricordare, con Feo, l’importanza degli studi e delle ricerche dell’antropologo americano Charles Godfrey Leland il cui materiale pubblicato rivela “l’incredibile sopravvivenza, in tempi moderni, di tradizioni etrusche” (p. 53). D’altronde le bolle papali di età medievale, emesse contro “coloro che praticavano riti etruschi”, tradiscono un fatto per nulla scontato: nel medioevo si praticavano ancora “riti etruschi”.

         Concludiamo con quest’affermazione tratta dal libro recensito (p. 30): “Con il mondo etrusco ebbe termine in Italia il mondo antico[4]. Ed iniziò l’era moderna, materialista e razionalista, che oggi prosegue nell’Occidente tecnocratico”.