Con estas afirmaciones, que como todas las afirmaciones verídicas, escandalizarán a más de uno, creemos haber puesto el dedo sobre la llaga.

¿Qué debería significar en verdad «ser de Derecha»?

Ser de Derecha significa, en primer lugar, reconocer el carácter subversivo de los movimientos nacidos de la Revolución francesa, ya sean éstos el liberalismo, la democracia o el socialismo.

Ser de Derecha significa, en segundo lugar, comprender la naturaleza decadente de los mitos racionalistas, progresistas y materialistas que preparan la llegada de la civilización plebeya, el reino de la cantidad y la tiranía de las masas anónimas y monstruosas.

Ser de Derecha significa, en tercer lugar, concebir el Estado como una totalidad orgánica donde los valores políticos dominen sobre las estructuras económicas y donde el dicho «a cada uno según su valía» no significa igualdad, sino una equitativa desigualdad cualitativa.

En fin, ser de Derecha significa aceptar como propia aquella espiritualidad aristocrática, religiosa y guerrera que ha caracterizado en sí a la civilización europea y aceptar, en nombre de esta espiritualidad y sus valores, la lucha contra la decadencia de Europa.

Resulta interesante ver en qué medida esta conciencia de Derecha ha aflorado en le pensamiento europeo contemporáneo. Existe una tradición antidemocrática que recorre todo el siglo XIX y que en sus formulaciones del primer decenio del XX prepara muy de cerca el fascismo. Podría hacerse comenzar esta tradición con las Reflexions on the revolution in France en las que Burke, por primera vez, desenmascaraba la trágica farsa jacobina y advertía que «ningún país puede sobrevivir durante mucho tiempo sin un cuerpo aristocrático de una clase u otra».

A continuación esta línea argumentativa intentó sostener la Restauración con los escritos de los románticos alemanes y los reaccionarios franceses.

Piénsese en los aforismos de Novalis, con su reaccionarismo chispeante de novedad y revolución («Burke hat ein revolutionäres Buch gegen die Revolution geschrieben»), o en las sugestivas y proféticas anticipaciones: Ein grosses Fehler unserer Staaten ist, dass man den Staat zu wenig sieht… Liessen sich nicht Abzeichen und Uniformen durchaus einführen? Piénsese en un Adam Müller y su polémica contra el atomismo liberal de Adam Smith y la contraposición de una economía nacional a la economía liberal. En un Gentz, consejero de Metternich y secretario del congreso de Viena, en un Görres, en un Baader o en el mismo Schelling. Junto a ellos está Federico Schlegel con sus múltiples intereses, la revista Europa, manifiesto de la reacción europea, la exaltación del Medioevo, los primeros estudios sobre los orígenes indoeuropeos, la polémica con los liberales italianos sobre el patriotismo de Dante, patriota del Imperio y no micro‑nacionalista.

Piénsese en un De Maistre, este maestro de la contrarrevolución que exaltaba al verdugo como símbolo del orden viril y positivo, al vizconde De Bonald, a Chateaubriand, gran escritor y político reaccionario, el radicalismo de un Donoso Cortés: «Veo Regar la era de las negaciones absolutas y las afirmaciones soberanas». No obstante, la crítica puramente reaccionaria presentaba unos límites demasiado evidentes al cerrarse ante aquellas fuerzas nacionales y burguesas que ambicionaban fundar una nueva solidaridad más allá de las negaciones iluministas. Arrndt, Jahn, Fichte, pero también el Hegel de la Filosofía del derecho pertenecen al horizonte contrarrevolucionario por la concepción nacional‑solidarista del Estado, aunque no comparten en dogmatismo legitimista. La negativa a abrirse a las fuerzas nacionales (incluso también allí, como en Alemania, donde éstas se sitúan en posiciones antiliberales) constituye el límite de la política de la Santa Alianza. Destruido el sistema de Metternich por la miopía de su concepción de base (combatir la Revolución con la policía y restaurando la legalidad del setecientos), la contrarrevolución se divide en dos ramas: una se queda en posiciones meramente legitimistas, confesionales, destinadas a ser vencidas; la otra busca nuevas vías y una nueva lógica.

Carlyle polemiza contra el espíritu de los tiempos, el utilitarismo manchesteriano («no es que la ciudad de Manchester se haya enriquecido, se trata de que se han enriquecido algunos de los individuos menos simpáticos de la ciudad de Manchester») o el humanismo de Giuseppe Mazzini (« ¿Qué son todas estas memeces de color de rosa?»). Carlyle busca en los Héroes la clave de a historia y ve en la democracia un eclipse temporal del espíritu heroico.

Gobineau publica en 1853 su memorable Essai sur l’inegalité des races humaines, dando origen a la idea de una aristocracia basada sobre fundamentos raciales. La obra de Gobineau se verá proseguida en los trabajos de los alemanes Clauss, Günther, Rosenberg, del francés Vacher de Lapouge y del inglés H. S. Chamberlain. A través de ella el concepto de estirpe, fundamental para el nacionalismo, se desliga de la arbitrariedad de los diversos mitos nacionales y se reconduce al ideal nórdico-europeo como medida objetiva del ideal europeo.

A fines de siglo, la punta de lanza de la Derecha la constituye la polémica de Federico Nietzsche contra la civilización democrática. Nietzsche, más que Carlyle o Gobineau, es el creador de una Derecha modernamente fascista, quien ha proporcionado un lenguaje centelleante de negaciones revolucionarias. Nietzscheano es el desprecio por el adversario, la rapidez en el ataque, la temeridad revolucionaria («was fällt das soll man auch stossen»). Las palabras de Nietzsche serán recogidas in Italia por Mussolini y d’Annunzio, en Alemania por Jünger y Spengler y en España por Ortega y Gasset.

Entretanto, también en el seno del nacionalismo se ha producido un «cambio de signo». Ya en las formulaciones de los románticos alemanes la nación no era la masa desarticulada, la nation jacobina, sino la sociedad ständisch, con sus cuerpos sociales, sus tradiciones, su nobleza. Una sociedad enseñaba Federico Schlegel tanto más es nacional cuanto más ligada a sus costumbres, a su sangre, a sus clases dirigentes, que representan la continuidad en la historia.

A fines de siglo, se ha llevado a cabo una reelaboración del nacionalismo en el espíritu del conservadurismo. Maurras y Barrés en Francia, Oriani y Corradini en Italia, los pangermanistas y el movimiento juvenil en Alemania, Kipling y Rhodes en Inglaterra han conferido a la idea nacional una impronta tradicionalista y autoritaria. El nuevo nacionalismo es esencialmente un elemento del orden.

Ya se ha dicho esencialmente. En efecto, el mito del «pueblo» no precisado sirve todavía para introducir bajo mano toda una serie de ideas que no son de Derecha. De aquí la escasa capacidad de aprehensión de los regímenes fascistas de Italia y Alemania en el campo de la cultura. Fascismo y nacionalsocialismo, si bien tuvieron clara su oposición a los movimientos surgidos de la Revolución francesa y osaron hacer frente al mito burgués y al proletario, contra capitalismo anglosajón y bolchevismo ruso no regaron a crear en el seno del Estado una ciudadela que pudiese sobrevivir a la catástrofe política. Baste pensar que en Italia el liderazgo cultural se confió a Gentile, un hombre que supo estar a la altura de las circunstancias pero que ideológicamente, sólo era un patriota resurgimental, ligado estrechamente al mundo de la cultura liberal. No es extraño que todos los discípulos de Gentile (aquellos inteligentes, que son alguien en el ámbito cultural) militen en la actualidad en el campo antifascista o incluso en el comunista. Quien lea Genesi e struttura della società no puede evitar quedar perplejo ante el espíritu democrático‑social de esta obra que, dignamente, culmina el ideal bolchevique del humanismo del trabajo. En consecuencia, no puede sorprender que un gentiliano como Ugo Spirito se manifieste a veces «corporativista» a veces «comunista», sin tener necesidad de cambiar un solo renglón de lo que ha escrito.

En Italia, durante el ventennio se habló mucho de patria, de nación, pero no hubo preocupación jamás en hacer circular las ideas de la más moderna cultura de «Derecha». La Decadencia de Occidente de Spengler (que Mussolini conocía en su edición original), Der Arbeiter de Jünger o Der wahre Staat de Spaan nunca fueron traducidos, novelas como el Gilles de Drieu la Rochelle o Los proscritos de Von Salomon fueron completamente ignorados por la cultura oficial fascista.

En esta situación era natural que la obra de un Julius Evola resultase ignorada. Un libro como Rebelión contra el mundo moderno que, traducido en Alemania, despertó gran interés (Gottfried Benn escribió sobre él: «Una obra cuya excepcional importancia se hará evidente en los años que por venir. Quien la lea se sentirá transformado y contemplará Europa con una mirada diferente») en Italia pasa por no escrito.

A la sombra del Littorio, tras la fachada de las águilas y las divisas, continúo prosperando una cultura neutra, insípida, a veces fiel al régimen por un íntimo patriotismo pequeño‑burgués, más a menudo en oculta actitud polémica e instigadora. Hoy en día están de moda las memorias del estilo de las de Zangrandi en las que algunos personajes mediocres del mundo de la política y el periodismo se vanaglorian de haber hecho carrera como fascistas sin serlo en realidad. Es evidente la mala fe de estas escuálidas figuras pero, entre tanta mentira permanece una verdad: la cultura fascista, aquella cultura oficial de los Littoriali della gioventù, detrás de una fachada de homenajes adulatorios al Duce, al Régimen, al Imperio, quedaba una amalgama de socialismo «patriótico», de liberalismo «nacional» y de catolicismo «italiano».

Caída la identidad Italia-Fascismo, destruido en 1943 el concepto tradicional de patria, los socialistas «patrióticos» se convierten en social‑comunistas, los liberales «nacionales» tan sólo en nacionales y los católicos «italianos» en demócrata-cristianos.

Es indudable que el oportunismo ha contribuido a esta fuga general, pero es cierto que si el fascismo hubiese hecho algo para crear una cultura de Derecha, una ciudadela ideológica inexpugnable, algo habría quedado en pie.

El nacionalsocialismo trabajó sobre unos cimientos mejores. La cultura alemana de Derecha poseía tras de sí una prestigiosa lista de nombres, empezando por los primeros románticos hasta llegar a un Nietzsche. El mismo Goethe ha dejado escritas palabras de desconfianza nada equívocas dirigidas al engreimiento liberal de su tiempo. Igualmente, entre 1918 y 1933, en Alemania floreció la denominada «revolución conservadora» en la que se integraban autores de fama europea: Oswald Spengler, Ernst Jünger, Othmar Spann y Moeller van den Bruck, Ernst von Salomon o Hans Grimm son nombres conocidos también más allá de las fronteras alemanas. El propio Thomas Mann había hecho con sus Consideraciones de un apolitico una contribución fundamental a la causa de la Derecha alemana.

Sin embargo, también aquí el mito del «pueblo» ganó la partida a los gobernantes y la Gleichshaltung hace enmudecer toda crítica, incluyendo la constructiva. No obstante, en comparación con el fascismo, el nacionalsocialismo posee el mérito de obligar a la cultura neutra a rendir cuentas, teniendo conciencia, en mucha mayor medida que el régimen italiano, de representar una auténtica visión del mundo violentamente hostil a todas las putrefacciones y desviaciones de la Europa contemporánea. La muestra de arte degenerado y la quema de libros tuvieron cuanto menos, un significado ideal revolucionario, un carácter de abierta revuelta contra los fetiches de un mundo en descomposición.

Pero también en Alemania se exageró; se atacó encarnizadamente a personajes que podían haberse dejado en paz, como un Benn o un Wiechert, mientras a su vez los depuradores mostraban taras populistas y jacobinas. Existe un librito titulado An die Dunkelmänner unserer Zeit (A los oscurantistas de nuestro tiempo) en el cual Rosenberg responde a los críticos católicos de su Mythus con una vulgaridad que nada tiene que envidiar a Voltaire o a Anatole France.

Sea como fuere, fue en el ambiente nacionalsocialista donde se concibió el ambicioso proyecto de crear una weltanschaulicher Stosstrupp, una tropa de choque en el campo de la visión del mundo para abrir una brecha en el gris horizonte de la cultura neutra y burguesa.

La propia concepción de las SS, su superación del simple nacionalismo alemán por el mito de la raza aria, la concepción del Estado cono Orden viril (Ordenstaatsgedanke), la idea de un imperio europeo germánico sitúan al nacionalsocialismo a la vanguardia en la formulación de contenidos ideológicos de una pura Derecha.

Uno de los temas más recurrentes en nuestras publicaciones y en las conversaciones de nuestro ambiente es la condena del encuadramiento masivo a la izquierda de la cultura italiana. Esta condena se realiza en un tono en parte dolorido, en parte sorprendido, como si fuese algo contra natura que la cultura se encuentre actualmente encuadrada en aquel vector mientras a la derecha aparece un vacío casi completo.

Habitualmente se intenta explicar este estado de cosas mediante explicaciones baratas, ese tipo de explicaciones que sirven para tranquilizarse a uno mismo y permiten mantenerse en el aspecto más superficial de las cosas.

Se dice, por ejemplo, que la cultura está a la izquierda porque es allí donde encuentra más dinero, de editoriales, de medios de propaganda. Y también se afirma que si el viento cambiase muchos «comprometidos con la izquierda» revisarían su engagément.

En todo esto hay parte de razón. Una cultura o, mejor, el punto de partida del que tiene necesidad una cultura son también organización, dinero y propaganda. Resulta indudable que el aplastante predominio de las ediciones de orientación marxista, del cine social‑comunísta, invita al engagément también a muchos que en un ambiente diferente habrían permanecido neutrales.

Sin embargo, esto no debe hacer olvidar la verdadera causa del predominio de la hegemonía ideológica de la izquierda. Ésta reside en el hecho de que allí, en la izquierda, existen las condiciones para una cultura, existe una concepción unitaria de la vida, materialista, democrática, humanitaria, progresista. Esta visión del mundo y de la vida puede asumir diferentes matices, puede tornarse radicalismo y comunismo, neo‑iluminismo o «cientifismo» de carácter psicoanalítico, marxismo militante y cristianismo positivo de naturaleza «social». Pero siempre nos encontramos frente a una visión unitaria del mundo, de los fines de la historia y de la sociedad.

De esta concepción común surge una masiva producción ensayística, histórica y literaria que puede ser mezquina y decadente pero que posee una lógica y una íntima coherencia propias. Esta lógica, esta coherencia ejercen una fascinación creciente sobre las personas cultas. No es ningún misterio para nadie que un gran número de docentes medios y universitario es marxista y que el proceso de extensión del marxismo entre el cuerpo de profesionales de la enseñanza se verifica con una impresionante rapidez. Y entre los jóvenes que tienen el hábito de leer, las posiciones de izquierda ganan terreno de forma evidente.

En el ámbito de la derecha no se produce nada semejante. Aquí se vaga en una atmósfera deprimente, hecha de conservadurismo de andar por casa y respetabilidad burguesa. Se pueden leer artículos en los que se solicita que la cultura tenga más en cuenta los «valores patrióticos» o de la «moral», todo en medio de una pintoresca confusión de ideas y de lenguaje.

A la izquierda se sabe perfectamente qué es lo que se quiere. Ya se hable de la nacionalización del sector eléctrico o del urbanístico, de las historia de Italia o del psicoanálisis, siempre se trabaja para un fin determinado, para la difusión de una determinada mentalidad, de una cierta concepción de la vida.

A la derecha se anda a tientas en la incertidumbre y en la imprecisión ideológica. Se es «patriótico‑resurgimental» y se ignoran los aspectos oscuros, democráticos y masónicos que coexistieron en el Resurgimiento con la idea unitaria. O bien se apuesta por un «liberalismo nacional» y se olvida que el mercantilismo y el nacionalismo liberales han contribuido de manera importante a la destrucción del orden europeo. O, incluso, se habla de Estado nacional del trabajo y se olvida que, desdichadamente, ya tenemos una república italiana fundada sobre el «trabajo» y que reducir a estos términos nuestra alternativa significa simplemente rebajarnos al nivel de socialdemócratas accesorios.

Quizás las personas cultas no sean menos en número a derecha que a izquierda. Si se considera que la mayor parte de electorado de derecha es burgués, se debería deducir que entre ellos son abundantes las personas que hayan realizado estudios superiores y deberían haber contraído un cierto «hábito de lectura».

Sin embargo, mientras el hombre de izquierda dispone también de los elementos de una cultura de izquierda y lee a Marx, Freud, Salvemini, el hombre de derecha difícilmente posee una conciencia cultural de «Derecha». No sospecha la importancia de un Nietzsche en la crítica a la civilización, jamás ha leído una novela de Jünger o de Drieu la Rochelle, desconoce la Decadencia de Occidente de Spengler y no duda en absoluto que la Revolución francesa haya constituido una página insigne en la historia del progreso humano. Mientras se mantiene en el ámbito de la cultura es un bravo liberal, sólo, tal vez, un poco nacionalista y patriota.

Únicamente cuando empieza a hablar de política se diferencia: opina que Mussolini era un hombre honesto y no quería la guerra y que las películas de Pasolini son «obscenas».

No hace falta demasiado para darse cuenta de que a la derecha no existe una cultura porque no existe una verdadera idea de la «Derecha», una visión del mundo cualitativa, aristocrática, agonística, antidemocrática; una visión coherente por encima de ciertos intereses, de ciertas nostalgias y de ciertas oleografías políticas.

Incisioni rupestri di Naquane. Capo di Ponte, Valcamonica.

Il nucleo dei Veda doveva già esistere, almeno come tradizione orale, quando il processo d’indoeuropeizzazione dell’Europa tocca il suo apice, quello che prelude immediatamente al sorgere del mondo greco-romano.

È la cosidetta «migrazione dorica» ossia quel movimento di popoli del Nord – caratterizzati dai loro Urnenfelder – che spinge in Grecia i Dori, avvia le migrazioni italiche nella penisola appenninica e causa la irradiazione dei Celti in tutta l’Europa dell’Ovest.

La presenza dell’incinerazione in questa seconda e risolutiva ondata indoeuropea ci introduce a un nuovo avvenimento spirituale che si colloca sempre nel solco del simbolismo solare e della «negazione della Madre».

L’incinerazione ha antiche radici nell’Europa-Centrale, ma solo alla fine dell’età del bronzo raggiunge quella espansione e quella compattezza che ci metton di fronte a una nuova visione della vita. È un rituale tipicamente uranico, orientato verso il cielo e la luce. La purificazione dello spirito dal peso della terra e la sua liberazione in pura sostanza di fuoco trovano un’eco precisa in una nuova fioritura del simbolismo celeste.

Il cerchio solare, la croce celtica, il disco puntato, la ruota raggiata traversano tutta l’Europa tra quei due grandi centri di riferimento che sono le incisioni rupestri del Bohuslän e quelle della Valcamonica. Allo stesso modo, dalla Svezia all’Italia – partendo da un focolare mitteleuropeo – fa la sua comparsa il motivo del cigno astrale, destinato a perpetuarsi fino alla leggenda di Lohengrin e del Graal. Il motivo dei due cigni affiancati che tirano la nave del sole, le protome di cigno stilizzate a 5, sono una delle più caratteristiche manifestazioni della cultura dei campi d’urne e ne accompagnano l’espansione giù giù, fin nel Lazio.

Il carro solare – questa volta trainato da un cavallo – è emerso in una palude della Danimarca a confermare la veridicità del mito ellenico dell’Apollo dimorante nel paese degli Iperborei.

Significativamente, nelle incisioni rupestri della Svezia e della Valcamonica, accanto al moltiplicarsi degli standars solari e di divinità maschili, vi è una rimarchevole assenza delle figurine femminili:

«Manca la fanciulla, così come la madre e la partoriente; manca l’immagine del piccolo animale che sugge il latte, immortalato sia a Creta che in Egitto in indimenticabili figurazioni. È un’anima radicalmente diversa quella che si esprime in queste incisioni rupestri nordiche e italiche. All’antico mondo mediterraneo, col suo naturalismo femminile, si contrappone una cultura tipicamente virile. Essa si apre una via verso il Sud» (Altheim, Italien und Rom, Amsterdam und Leipzig 1940, S. 25-26).

Un’assenza che ha un preciso valore indicativo circa il contenuto spirituale della «migrazione dorica». È un contenuto che verrà presto alla luce sia nel pantheon olimpico che nello stile di vita asciutto e severo del doricismo e della romanità.

Intorno al 950 circa, la grande migrazione è finita: nel Peloponneso ci sono ormai i Dori e sui Colli Albani i Latini. L’ethnos italico ed ellenico, saturo di elementi nordici, si prepara alla grande stagione della civiltà classica. Dalla Grecia all’Italia si diffonde una nuova costellazione simbolica la cui stella polare è la svastica – ripetuta centinaia di volte sia sui vasi del cosidetto « periodo geometrico », sia sulle urne a capanna del Lazio.

La preistoria è finita. Sull’Ellade albeggia l’aurora omerica. Significativamente, quando il primo popolo indoeuropeo d’Europa incomincia a parlare, il suo messaggio è quello della religione olimpica.

Di duemilacinquecento anni di preistoria religiosa europea, una parola ci è rimasta: *dyeus.

È il nome della Divinità: Juppiter – da Dius-pater (gen. Iovis, dat. Iovii) tra i Latini; Zeus (gen. Diòs) tra gli Elleni; Dyaus in India; Tyr o Ziu nel mondo germanico. È il nome del dio supremo e – al tempo stesso – quello del cielo divino in tutta la sua luce e tutto il suo splendore.

È questa una importante scelta spirituale: gli Indoeuropei, la razza nordica, gli europei sono il popolo di *dyeus, il popolo della luce. Il popolo destinato a portare il lògos, la legge, l’ordine, la misura. Il popolo che ha divinificato il Cielo di fronte alla Terra, il Giorno di fronte alla Notte, la razza olimpica per eccellenza.

È una scelta destinata a segnare un orientamento di millenni: l’ordine, nel mondo, è opera dell’uomo bianco.

Ma il Giorno, *dyeus, è – al tempo stesso – il Padre. Juppiter, Zeus patér, Dyaus pitàr sono termini che si pronunciano l’uno nell’altro.

L’ordine della luce è un ordine maschile. Non l’ordine della Madre – confondente tutto e tutti in una pacifica promiscuità, e che sta al di qua della civiltà come noi la concepiamo:

«Dal principio della maternità generatrice scaturisce il senso della universale fratellanza di tutti gli esseri, senso che declina e non trova più risuonanze con l’avvento del principio della paternità. La famiglia incentrata nel patriarcato è conchiusa come un organismo individuo, quella matriarcale conserva invece quel carattere tipicamente universalistico che si ritrova nei primordi. Da esso procede quel principio di universale eguaglianza e libertà, che noi spesso ritroviamo come tratto fondamentale dei popoli ginecocratici, insieme alla filoxenìa (simpatia per gli stranieri) e ad una decisa insofferenza per ogni specie di limiti e restrinzioni; infine, non diversa origine ha l’esaltazione del sentimento d’una generale parentela e di una simpatia, synpàtheia – che non conosce limiti… » (Bachofen, Le madri e la virilità olimpica, Milano 1949, pg. 34-35).

Il genio spirituale indoeuropeo – quale si manifesta fin nei primordi, sta appunto nel rifiuto di questa fratellanza promiscua del regno della Madre. Contro la promiscuità stanno la Famiglia e lo Stato, contro la fratellanza universale e bastarda la stirpe e la razza.

Contro il livellamento sta l’Ordine – come principio di differenziazione luminoso. L’Ordine solare del giorno, l’ordine di *dyeus, quale si trova simboleggiato nella svastica, primordiale simbolo della luce .

Athena Liebighaus. Copia di età ellenistica dal gruppo di Atena e Marsia di Mirone. Frankfurt, Liebighaus Museum.

Questa classe dirigente romana che sa d’esser la luce del mondo antico declinante come gli dei lo sono dell’universo, è corazzata di stoicismo. Prodotto d’una avanzata civilizzazione, non può avere del sacro che una sensazione indiretta, e d’altronde – consapevole che esso non s’improvvisa negli alambicchi della magia – è pronta a testimoniare con la sua incrollabilità umana la incrollabilità del kósmos divino.

Così, pur in uno scenario di decadenza, la classe dirigente romana resisterà per trecento anni persuasa che neque gravem mortem accidere viro forti posse nec immaturam consulari neque miseram sapienti.

Quest’ideale dell’uomo d’alto rango intrepido e saggio troverà la sua culminazione nell’impero umanistico dei Flavii e degli Antonini. È un stoicismo vissuto con spirito sociale e politico, dove la apátheia e la autárcheia – l’impassibilità e l’autosufficienza – aiutano non già a fuggire, ma a sostenere il peso del mondo.

Nelle parole dell’imperatore filosofo Marco Aurelio si esprime con fierezza la consapevolezza di questa missione: «Il dio che è in te sia guida di un animale virile e maturo e politico e romano e comandante che abbia messo in ordine il suo io».

Non sorprende che questa classe dirigente di spiriti filosofici e aristocratici si mostrasse ostile al cristianesimo. Noi sappiamo oggi cosa veramente rappresentasse il cristianesimo: un fenomeno sociale, razziale, e ideale estraneo al mondo classico.

Razziale perchè esso si propaga dall’Oriente e si impone in Occidente in conseguenza dello spopolamento e della levantinizzazione della parte europea dell’Impero; sociale, perchè contro la humanitas grecoromana si pone come «democratizzazione della cultura» (Mazzarino).

Nel mondo romano, il cristianesimo viene immediatamente sentito come qualcosa che non è nobile, qualcosa che può attecchire tra le donnette e i diseredati delle metropoli, ma che non s’addice ai patrizi, ai senatori, ai centurioni.

Sacrificio a Giove Capitolino. Rilievo da monumento onorario di Marco Aurelio (176-180 d.C.). Roma, Musei Capitolini.

Il pathos cristiano, questo miscuglio di sentimentalismo plebeo e di semitica magniloquenza, questo umanitarismo venato d’isterismo escatologico, contraddice il gusto classico. I fumi d’incenso non riescono a dissimulare l’odore della gente piccola: per il romano distinto il gusto cristiano è una volgarità di fronte all’olimpicità d’un Seneca o d’un Marco Aurelio. Ma il cristianesimo seppe fondere in un unico crogiuolo tutti i fermenti anticlassici, anti-europei latenti nell’Impero, conferendo alla sua predicazione egualitaria un’altissima carica esplosiva.

Questo fu il vero «genio» di Paolo di Tarso: «San Paolo, l’odio del ciandala contro Roma, contro «il mondo», incarnato, fatto genio. San Paolo, l’ebreo, l’ebreo errante par excellence! Ciò che egli indovinò fu il modo come accendere un incendio universale al di fuori del giudaismo; con l’aiuto del piccolo movimento settario dei cristiani come con il simbolo del «Dio in croce», poter coalizzare tutto ciò che di basso e oscuramente sovversivo s’agitava nell’impero in un’immensa potenza raccogliendo intera l’eredità di tutte le forze anarchiche. «La salvazione viene per i Giudei». Fare del cristianesimo una formula per superare i culti sotterranei d’ogni genere, quelli di Osiride, della Gran Madre e di Mitra, ad esempio, e per riassumerli: in ciò consistette il genio di Paolo». (Nietzsche, L’anticristo, af. 58).

A parte i limiti della prospettiva nietzschiana, visibile anche nella errata chiamata di correo pel culto di Mitra, questa diagnosi è esatta, e ci aiuta a spiegare il tono incredibilmente aspro con cui la classe dirigente romana bollò il cristianesimo. Già Claudio (il quale, come ci narra Svetonio, «espulse da Roma i Giudei i quali spesso tumultuavano aizzati da Crestus» – impulsore Chresto tumultuantes) lo bollava come «nóson tês oekouménes», «una peste universale»; Plinio, giudicava la nuova religione nihil aliud quam superstinionem pravam et immodicam; Rutilio Namaziano avrebbe parlato di «odiatori della luce» (lucifugi viri), d’una superstitio deterior cyrceis venenis; tunc mutabantur corpora, nunc animi: «Questa misteriosa gentuccia che s’avvicinava nella notte, nella caligine e nell’ambiguità, che estorceva ad ognuno la passione per le cose vere, l’istinto della realtà, questa turba codarda, dolciastra ed effemminata rubò man mano le anime di questo enorme edificio, quelle nature preziose, virilmente nobili, che sentivan la causa di Roma come la propria causa, la causa della loro serietà e del loro orgoglio ». (Nietzsche, ibidem).

Oggi noi non ci limitiamo a cogliere l’aspetto dissolutore del cristianesimo sotto il profilo sociale. Vediamo in esso l’avanguardia di una civiltà di radice orientale – la cultura «arabo-magica» di Spengler – risucchiante poco a poco l’Occidente spopolato e impoverito. È quello estraniamento da sè medesima della civiltà classica, quella Überfremdung durch Lebensgefühl und Religiosität des Orients (von Stauffenberg). che porterà al tramonto del mondo antico. E, dietro ad esso, vediamò sorgere i mondi di Bisanzio e dello Islam che anche in Italia han le loro teste di ponte nella Roma cristiana, nella Ravenna bizantina, nella Sicilia araba.

Ma la tradizione europea si eclissa con l’affermarsi del cristianesimo. La teoria d’una diretta continuità della romanità nel cristianesimo è un abbaglio. Tra l’accettazione del Cristianesimo con il relativo trasferimento della capitale in Oriente, a Costantinopoli e il rifiorire d’una vita europea con Carlo Magno passano 500 anni in cui le luci dell’Occidente si spengono.

Il paganesimo ha avuto un ultimo guizzo di vitalità nella filosofia di Plotino e nella mistica neoplatonica: «Considerare Plotino un mistico significa equivocare quello che è la mistica: ciò che s’è preso per tale era theoria, la contemplazione creatrice di forme, e per tanto forma ereditaria dello spirito d’ogni scienza del divino dei Greci. Nella sua epoca Plotino ci appare un solitario… L’epoca era sovraccarica di fatti e di un’umanità perennemente in movimento. In Plotino prende forma di contro ad essa il mondo dello spirito, l’unico che ha pace in sè stesso, di fronte al quale l’altro sembra dissolversi come un fantasma. Di fronte al suo mondo lontano, inaccessibile, incorruttibile, tutto il resto è transitorietà e morte. Permeato di morte, è vero, anche il pensiero di Plotino. Ma la morte non è qui apparenza, fragilità, putrefazione, essa è lontananza e grandezza, conoscenza apollinea…

Plotino è Apollo, l’ultimo suo chiaro avvampare nella storia: come sempre, egli resta lontano e sublime, nè si china sul giro affannoso dell’agire umano, dove non intende portare ordine, nè direzione, nè senso. Ma il dio lo lascia nella sua frammentarietà ed ambiguità, mentre che alla superficie sopravanza quanto è turbato e falso e corrotto: solo, egli apre l’abisso che divide l’essere divino da quello umano. In un secolo come questo v’è bisogno che venga riscoperto codesto abisso, sì che appaia quel che è mortale e quel che è eterno, quel che ha grandezza e no». (Franz Altheim, Dall’antichità al Medioevo, Firenze 1961, pago 261-62).

Così tramontava il mondo classico – dove l’idea d’un Ordine sapiente e luminoso nutrita nella preistoria indoeuropea si era fatta immagine e parola nella Grecia, e organizzazione politica in Roma.

Tramontava con un’estrema theofanìa della Luce, ma lasciava un modello di chiarezza, controllo e misura nel quale l’anima della razza bianca si sarebbe per sempre riconosciuta.

* * *

Tratto da Sul problema di una tradizione europea, Palermo 1996, pp. 34-38.

Como já se indicou o totalitarismo platônico evoca, ainda que somente seja por analogias formais, o totalitarismo europeu contemporâneo. Tanto em um como em outro estamos perante a pretensão do Estado de guiar a vida do indivíduo, tanto em um como em outro uma idéia se situa no centro da vida com a pretensão de marcar todas as suas manifestações.

É certo que Platão teria podido subscrever o slogan mussoliniano “Tudo dentro do Estado, nada fora do Estado, nada contra o Estado”. E é também certo que teria podido escrever de seu punho e letra uma declaração como a aparecida no Pravda em 21 de agosto de 1946: “O dever da literatura é ajudar adequadamente ao Estado a educar a sua juventude, responder a suas necessidades, educar à nova geração a ser valorosa, a crer em sua causa, a mostrar-se intrépida perante os obstáculos e preparada para superar todas as barreiras…”.

O totalitarismo platônico não nasce somente da concepção do Estado como um macro-homem, como unidade orgânica, mas sim também da consciência da descomposição social, da crise da cidade grega que exigia soluções drásticas, medidas urgentes e coercitivas. Nasce da consciência de que a antiga classe dirigente estava morta e a nova não estava ainda preparada. Visto desde esta perspectiva, o totalitarismo platônico representa relevantes coincidências históricas com o totalitarismo modernos, surgido para substituir as elites políticas derrubadas pelas revoluções liberais. Ambos totalitarismos, nascidos de uma meditação pessimista sobre o momento presente, acusam um otimismo fundamental. Crer que um Estado, uma civilização, possam ser salvos mediante o domínio de uma única idéia é, antes de tudo, uma manifestação de esperança. Somente se está disposto a reconhecer uma autoridade política ilimitada a aquele princípio do qual se aceita, fielmente, sua infinita bondade. Nesse sentido, o totalitarismo de Platão, a idéia do Estado-organismo, se apresenta a nós como um mito, como são mitos as concepções dos Estados fascista, nacional-socialista e bolchevique. Considerando em suas linhas gerais, o mito do Estado platônico pode relacionar-se com as mais diversas tendências do totalitarismo moderno, sejam estas de direita ou de esquerda: “Na República pode-se encontrar a autorização a predicar a revolução social, a queda do capitalismo e o poder do dinheiro; porém igualmente pode-se encontrar uma justificativa da coexistência de dois sistemas diferentes de educação, uma para os poucos e outro para os muitos, e uma justificativa da classe dirigente hereditária”.

Sem embargo, observando com mais atenção, o sentido do totalitarismo platônico nos obriga a fazer distinções: não se trata da tirania de uma classe ou de uma facção, mas sim do governo dos melhores, os quais, encarnando os valores heróicos e sacrais, podem razoavelmente pretender representar a totalidade dos valores do Espírito. Esta qualificação mais precisa nos permite, sem embargo, rechaçar toda possível vinculação entre bolchevismo e platonismo. Em efeito, este último não é um Estado-Totalidade, mas sim uma parte do todo, a mais ínfima e plebéia, que pretende situar-se como absoluto social e espiritual.

A ditadura do proletariado constitui a inversão perfeita do ideal platônico. Mais complexo resulta o discurso para o fascismo e o nacional-socialismo que, se bem ignoraram a suprema exigência de situar novamente no cume do Estado valores transcendentes, também é certo que lutaram pela criação de uma elite heróica capaz de situar a política acima da economia e impor uma nova hierarquia das categorias. Em certo sentido representam uma tentativa de remontar o ciclo da decadência das formas políticas tal e como se encontra delineado na República.

As relações entre platonismo e nacional-socialismo merecem uma consideração à parte. É conhecida a influência exercida pelo platonismo sobre a cultura alemã da primeira metade do século XX. O círculo que dirige o poeta-profeta Stefan George difunde uma imagem heróica de Platão que não deixa de influenciar as correntes políticas de extrema-direita. Assim, içada a bandeira vermelha da suástica sobre o mastro da Chancelaria, eleva-se um coro de vozes proclamando Platão como “o precursor”, “o defensor do direito dos melhores”, “nórdico”, “Gründer” (Fundador), “Hüter des Lebens” (Custódio da Vida), ou inclusive “Führer“.

Para a reconstrução da imagem de Platão no Terceiro Reich resulta interessante o livro de Hans Günther, o máximo teórico nacional-socialista da idéia “nórdica”, dedicado a Platon als Hüter des Lebens. Platons Zucht und Erziehunggedanken und deren Bedeutung für die Gegenwart (“Platão como custódio da da vida. A concepção educativa e seletiva platônica e seu significado para nosso tempo”). Nele pode-se ler: “Não devemos deixar-nos seduzir por aqueles que definem a eugenia como uma ciência ‘animal’. Foi Platão quem proporcionou ao termo grego ‘idéia’ seu atual significado filosófico e quem com sua doutrina se impôs como fundador do idealismo… e foi precisamente o próprio Platão quem, enquanto idealista, o primeiro a definir o ideal da seleção”.

Para Günther, Platão é ‘o salvador’ do sangue eleito, o afirmador da vida como totalidade da alma e corpo. Para Platão, como para todos os arianos primitivos, “não existia nada espiritual que não concernesse também ao corpo, nem nada físico que não concernesse igualmente à alma. Esta constitui precisamente a maneira característica de pensar do nórdico”. Na concepção ariana da vida, interpretada por Platão, a nobreza de ânimo e a beleza começam a existir “quando a temosp erante os olhos, personificadas. Esta sadia concepção gera o conceito helênico da kalokagathía, da bondade-beleza, e a kalokagathía não se considera como um modelo de perfeição individual, mas sim como algo muito mais vasto: uma teoria da criação de uma humanidade superior. Somente por meio de uma seleção, da educação de uma estirpe eleita, pode lograr-se que a beleza e a bondade apareçam um dia personificadas perante nós”.

Resulta evidente que a interpretação nacional-socialista de Platão é propagandística e unilateral. Porém, igualmente, algumas afirmações fundamentais são irrefutáveis. Muito dificilmente Platão teria se escandalizado perante o ato simbólico da queima dos livros “corruptores” ou perante as leis para proteção do sangue. Evidentes influxos platônicos encontram-se ademais na doutrina interna das SS, dedicadas a submeter a uma paciente seleção física e espiritual aos futuros líderes, educados nos Ordensburgen, os “Castelos da Ordem” surgidos em toda parte na Alemanha. A Ordnungstaatgedanke, a concepção do Estado como Ordem viril que se identifica com a vontade política, mostra-se a nós como uma revivificação das idéias da República.

Concluindo, pode-se afirmar que se encontra uma herança platônica incontestável nos movimentos fascistas europeus. A identificação do Estado com uma minoria heróica que o rege, o ardente sentimento comunitário, a educação espartana da juventude, a difusão de idéias-força por meio do mito, a mobilização permanente das virtudes cívicas e guerreiras, a concepção da vida pública como um espetáculo nobre e belo no qual todos participam: tudo isto é fascista, nacional-socialista e platônico ao mesmo tempo. A evidência fala por si mesma.

Hoje, consumida em uma única e imensa pira a esperança de voltar a dar uma elite à Europa invertebrada, o ensinamento político de Platão parece distante e quase perdido para sempre. Os valores econômicos, que ele colocou não na cúspide mas sim na base da sociedade, exaltam-se como soberanos. Burguesia e proletariado, Ocidente e Oriente, capitalismo e comunismo proclamam em uníssono a chegada de um Estado cuja única meta é o bem-estar dos muitos. Aquilo que Platão teria denominado como a parte apetitiva do Estado esmagou a parte heróica e cognoscitiva. A civilização das massas pesa como o opaco bloco das imensas cidades de cimento. Porém este mundo das massas leva em seu seio as sementes de sua própria decomposição. Por um lado, se assiste a uma crescente especialização das funções, por outro ao nascimento de uma estrutura cada vez mais parecida a um mecanismo perfeito. Entretanto, as massas, inseridas nesse grande mecanismo, vegetam na comodidade em um estado de crescente apatia política. Surge assim a possibilidade do domínio de uma elite especializada sobre uma massa satisfeita e indiferente. Escreve Nietzsche na Vontade de Poder: “Um dia os operários viverão como hoje os burgueses porém sobre eles viverá a casta superior; esta será mais pobre e mais simples porém possuirá o poder”. É uma afirmação profética que projeta no futuro a visão de uma elite platônica interiormente forjada por um moderno doricismo, habitando com sóbria pobreza no centro imóvel onde acionam as rodas do brilhante mecanismo da civilização ocidental.

Chegados a este ponto, quando estamos a ponto de concluir estas notas introdutórios, nos seja concedido finalizar à maneira platônica introduzindo um mito. Um mito que não inventamos nós mesmos, mas sim que se encontra nas páginas de um livro de Daniel Halévy, Histoire de Quatre Ans. 1997-2001. Estamos em 1997: Europa apodrece no bem-estar e na libertinagem. A corrupção cresce porque foram “feridos os centros de energia ariana”, a maré dos povos de cor ameaça aos europeus decadentes. Porém eis aqui que, um pouco por todos os lados, grupos de indivíduos se isolam, dando-se uma estrutura ascético-militar, uma disciplina severa. Em seus claustros se recompõe a antiga lei da vida, volta a florescer o espírito de obediência e sacrifício. Alcançando o poder, o grupo de monges-leigos põe fim à desorgem e à corrupção democrática dividindo a sociedade nas três castas de associados, noviços e submetidos. O esforço da nova ordem salva a Europa, e a Federação Européia, fundada em 16 de abril de 2001, se prepara para marchar contra os bárbaros do Oriente. Até aqui o mito, um mito didático que não teria desagradado a Platão. Porém, no mito e mais além do mito, o ideal político de Platão se mantém como um elemento permanente de toda verdadeira batalha pela Ordem. O eixo de seu sistema político está constituído pela exigência de fazer coincidir a hierarquia espiritual com a hierarquia política, de assegurar ao Espírito a direção do Estado.

Não sem motivo Kurt Hildebrandt pôde intitular seu livro Platão, a Luta do Espírito pela Potência. Esta exigência, formulada com tanta clareza pelo maior pensador da Hélade e do Ocidente, permanece em todo tempo, assim como as histórias de Tucídides ktéma es aéi, uma conquista para a Eternidade. Ninguém como Platão sofreu pela inaptidão da inteligência, incapaz de dar uma Ordem à vida. Contemplou até nos abismos mais insondáveis a tragédia da cisão entre Espírito e Vida, entre Espírito e poder político. E nos mostrou a via real que conduz mais além dessa trágica cisão: não a vã tentativa idealista de adequar a política a esquemas abstratos, mas sim um esforço heróico e disciplinado para indunfir sangue e energia à pura inteligência, para confiar os valores do Espírito a uma espécie de homem forte, temperado, vitorioso. Na escuridão contemporânea a doutrina de Platão arde como um fogo distante que orienta nosso caminho. Em sua direção deverá saber mirar uma nova classe política resolvida a fundar o verdadeiro Estado, a dar a cada um o que é seu, a impôr contra a tirania da massa e do dinheiro a nova hierarquia.

* * *

(tradução por Raphael Machado).

Nel Settembre del 1919 Adolf Hitler aderisce al minuscolo «Partito dei Lavoratori Tedeschi» (DAP). Nel Febbraio del 1920 – divenutone il dirigente di maggior rilievo – lo rilancia come «Partito Nazionalsocialista dei Lavoratori Tedeschi» (NSDAP). Il programma reclama l’abolizione dei vincoli del Trattato di Versailles, la unificazione di tutti i Tedeschi in un solo Reich, la degradazione degli ebrei a cittadini stranieri, la statalizzazione delle grandi imprese, la partecipazione agli utili, la creazione di un «sano ceto medio» etc. ll nuovo partito si afferma soprattutto in Baviera. La sua base si recluta tra ex-combattenti, studenti e piccolo-borghesi sensibili agli appelli patriottici e spaventati dai moti comunisti. Per proteggere le proprie riunioni dalle azioni di disturbo delle sinistre, Hitler fonda le SA, squadre d’azione con funzione anticomunista. Col favore del governo regionale bavarese, monarchico e conservatore, e con la complicità di esponenti dell’esercito e della polizia bavarese, il movimento hitleriano si sviluppa fino al Novembre del 1923 – mese in cui i Nazionalsocialisti tentano di impadronirsi della Baviera per marciare su Berlino. ll putsch è represso e il partito è sciolto.

Alla sua uscita di prigione Hitler fonda di nuovo lo NSDAP (1925), il quale – grazie ai fratelli Strasser – incomincia a diffondersi nella Germania del Nord. Alla fine del 1925 gli iscritti sono 27.000, alla fine del 1926 49.900, alla fine del 1927 72.000. Nel 1928 il Partito conquista 12 seggi in Parlamento. È con la crisi economica del 1929 – che fa crescere fino a 6 milioni il numero dei disoccupati -, che il Partito Nazista diventa un partito di massa. Nelle elezioni del Settembre 1930 i Nazisti ottengono 107 deputati e, in quelle del Luglio 1932, 230.

Confluiscono nel Nazismo:

a) ex-combattenti e nazionalisti che vogliono liberare la Germania dalle umilianti condizioni del Trattato di Versailles;

b) i giovani, attratti dal dinamismo del nuovo partito e dal mito del Terzo Reich;

c) la media e piccola borghesia minacciata dalla crisi economica, dalla concentrazione del capitale e dai progressi del partito comunista;

d) i disoccupati o buona parte del sottoproletariato.

L’ascesa del Nazismo si compie sullo sfondo della crisi degli altri partiti:

1) I socialdemocratici, responsabili – agli occhi della borghesia tedesca – dell’umiliazione nazionale del 1918;

2) i comunisti, impediti dalla politica di Stalin di far fronte comune coi socialdemocratici;

3) i partiti borghesi, incapaci di costituire una solida maggioranza di governo.

Il 30 Gennaio 1933, il Presidente del Reich von Hindenburg incarica Hitler di formare un governo di coalizione con i conservatori nazionalisti (DNVP). L’incendio del Reichstag, le elezioni del Marzo 1933 – in cui i Nazisti ottengono il 43,8 per cento dei voti – permettono al Partito Nazionalsocialista di sciogliere le organizzazioni avversarie e di impadronirsi di tutto il potere. Resistono più a lungo alla «nazificazione»:

1) gli operai di molte zone industriali organizzati dai sindacati;

2) molti ambienti cattolici ostili a certe tendenze neopagane;

3) singole frange della vecchia classe conservatrice infastidita dal populismo del Regime.

Dopo la eliminazione della opposizione interna di sinistra nella purga del 30 Giugno 1934, lo stato nazista si avvia ad assumere la sua fisionomia definitiva. Esso si fonda:

a) sullo scioglimento dei partiti politici e sulla loro sostituzione col Partito Nazionalsocialista quale partito della nazione tedesca;

b) sulla sospensione delle autonomie regionali e il coordinamento dei Länder ad opera dell’autorità del Reich centrale;

c) sulla unificazione delle polizie regionali in un’unica polizia dipendente dal Reichsführer SS Himmler.

d) sulla creazione di campi di concentramento per gli avversari politici del regime;

e) sulla unificazione delle organizzazioni dei lavoratori nel Fronte del Lavoro e su una legislazione del lavoro basata su principi di solidarismo tra imprenditori e lavoratori;

f) sulla creazione di numerose forme d’assistenza ai lavoratori (case, assistenza medica, l’organizzazione ricreativa «Forza e gioia», la Volkswagen, «macchina del popolo») tali da dare un senso di sollievo dopo la crisi economica;

g) sulla mobilitazione dei giovani nella Gioventù Hitieriana e sul servizio del lavoro annuale e obbligatorio imposto ai giovani di famiglia borghese per una migliore conoscenza degli operai e dei contadini.

La rapida diminuzione del numero dei disoccupati, la rapida eliminazione degli elementi più turbolenti del Partito annidati nelle SA, guadagnano al regime hitleriano le simpatie della classe media e dei militari. Una propaganda sistematica illustra le realizzazioni del regime e la Gestapo sorveglia gli oppositori.

Mentre il regime si consolida, si lasciano individuare le seguenti tendenze:

a) un sostanziale interclassismo che porta alla ribalta della vita tedesca la piccola borghesia prima mortificata;

b) una tendenza a proteggere i piccoli commercianti e i piccoli risparmiatori;

c) una tendenza a conservare al contadinato una posizione di privilegio con le leggi sulla proprietà ereditaria (Reichserbhofgesetz) e sul maggiorascato;

d) la tendenza delle SS – la milizia del partito – a considerarsi una specie di stato nello stato e ad accrescere i suoi poteri.

Su questa complessa realtà sociale si stende l’uniformità dello stato totalitario con la sua propaganda ribadente i seguenti valori:

a) la grandezza tedesca che si è manifestata dapprima nel Sacro Romano impero (il primo Reich), poi nell’Impero prussiano-bismarckiano (il secondo Reich) e che ora ha trovato una terza incarnazione nel Terzo Reich nazionale e sociale;

b) la, purezza della stirpe tedesca (rappresentata soprattutto dal tipo nordico) a protezione della quale si toglie agli ebrei la cittadinanza germanica e si prendono svariate misure eugenetiche;

c) lo spirito militare – incarnato nella tradizione prussiana – e lo spirito contadino, esaltato nel mito del «sangue e della terra».

Comunque, il Terzo Reich acquista un senso solo come preparazione alla rivincita. Fin dalle origini del partito, lo scopo di Hitler è quello di sconfessare il trattato di Versailles e rovesciare il verdetto della Prima Guerra Mondiale. Gli obiettivi di politica estera del Nazionalsocialismo sono:

a) l’unione col Reich dell’Austria, dei Sudeti, di Memel e di Danzica;

b) la riconquista dell’antica posizione di predominio della stirpe tedesca nell’Europa centrale e danubiana;

c) la guerra contro la Russia bolscevica con la conquista di uno spazio vitale all’Est.

La revisione delle clausole del trattato di Versailles incomincia con la reintroduzione del servizio militare obbligatorio (marzo 1935) e continua con la rimilitarizzazione della Renania. Nel 1938 – dopo essersi assicurato l’amicizia dell’Italia — Hitler annette l’Austria, dove fin dal 1918 molte voci si erano levate a favore dell’unione con la Germania. Uguale favore incontrano le truppe tedesche entrando nel territorio dei Sudeti. Con ciò, più di dieci milioni di Tedeschi sono stati riuniti al Reich. Ma qui si vede che il principio dello spazio vitale ha il sopravvento su quello di nazionalità: nel Marzo 1936 Hitler si annette la Boemia e la Moravia. Il pericolo di guerra, nuove persecuzioni antiebraiche, talune misure di eugenetica e di eutanasia ridestano una certa opposizione, rappresentata soprattutto:

a) dai militari, che valutano il rischio di un conflitto mondiale;

b) dalle Chiese, ostili alla politica razziale;

c) da taluni circoli dell’alta borghesia e dell’aristocrazia che disprezzano il nazismo come un regime di parvenus.

Tuttavia, il regime mantiene il controllo della situazione e può dare il via alle ostilità contro la Polonia. Scoppiata la guerra mondiale, l’annientamento della Polonia, la tempestiva occupazione della Norvegia, la sensazionale vittoria sulla Francia rinforzano il regime nazista creandogli intorno un clima di successo e fiducia. Intanto, l’occupazione dell’Europa occidentale e settentrionale, e poi di quella danubiana-balcanica, creano una nuova situazione caratterizzata:

a) dalla leadership della Germania Nazista rispetto agli altri fascismi europei;

b) dal lento albeggiare dell’idea d’un «Nuovo Ordine» europeo;

c) dalla formulazione di questo «Nuovo Ordine» non in termini di uguaglianza, ma – come vuole la logica del nazionalismo – secondo il rango di ogni stirpe: Neuordnung Europas aus Rasse und Raum («riorganizzazione delPEuropa sui principi del sangue e dello spazio»).

Nel 1941 la Germania attacca la Russia. La guerra alla Russia trae origini – oltre che dalla esigenza di eliminare l’esercito sovietico prima che gli Anglosassoni siano pronti a uno sbarco – dalla volontà di annientare il bolscevismo conquistando l’ambito spazio vitale all’Est. La guerra contro la Russia crea una nuova situazione caratterizzata:

a) dal perfezionamento del fronte dei fascismi guidati dalla Germania nella «Crociata antibolscevica»;

b) dalla culminazione della lotta ideologica contro il bolscevismo – motivo comune a tutti i fascismi – e di quella antiebraica, poiché nella concezione di Hitler ebraismo e bolscevismo si equivalgono;

c) dallo sviluppo delle Waffen SS con reclutamento di volontari dapprima soltanto «germanici», poi anche «europei».

Quindi la posizione del Nazionalsocialismo si evolve attraverso i tre stadi seguenti: stadio pantedesco (riunione dei Tedeschi dell’Austria e dei Sudeti nel Reich); stadio pangermanico (sincronizzazione di Danesi, Norvegesi, Olandesi e Fiamminghi col Reich); stadio europeo (egemonia del Reich sull’Europa come il Sacro Romano Impero di Nazione Germanica nel Medioevo). La dichiarazione di guerra all’America nel Dicembre 1941 apre un ulteriore capitolo nella storia della guerra, le cui principali caratteristiche sono:

a) il configurarsi del conflitto come un duello tra la concezione fascista da una parte, e quella democratica e comunista dall’altra;

b) la pressione esercitata da questa nuova dimensione ideologica sui regimi «nazionali» alleati della Germania;

c) la concezione dell’«Ordine Nuovo» come una specie di «dottrina di Monroe dell’Europa» contro le ingerenze russo-americane.

Così il Nazionalsocialismo approda – attraverso l’idea di razza e di spazio – ad una visione globale del problema europeo. Questa visione prevede la egemonia dei popoli più importanti per sangue e numero e un’ideologia dell’Europa in funzione dell’egemonia tedesca. Intanto, la guerra va esasperando i tratti del regime – ma qui, a differenza dell’Italia non emerge alcuna contraddizione, sebbene una spietata coerenza. La coerenza di uno stato che accentua la sua fisionomia totalitaria attraverso:

a) la crescita della milizia di partito – le SS – ad un fattore determinante in tutti i settori della vita civile e militare;

b) la crescita della sorveglianza e il moltiplicarsi dei campi di concentramento;

c) l’eliminazione di buona parte della vecchia classe dirigente che cospira contro il regime.

Peraltro, anche il totalitarismo nazista resta molto lontano da quello sovietico. La pianificazione totale dell’economia ai danni dell’individuo, la subordinazione dei beni di consumo alla produzione bellica non saranno mai del tutto attuati – nel che è anche da ravvisarsi una delle cause della sconfitta.

A differenza del Fascismo, il Nazionalsocialismo non ha trovato una monarchia sul suo cammino e ha potuto spingersi più oltre nella costruzione di uno stato totalitario. Peraltro, anche in Germania l’iniziativa privata non sarà mai minacciata, e il «totalitarismo» nazista si esprimerà soprattutto nel controllo della vita politica e spirituale. Ma anche il controllo spirituale trova un limite nella libertà di culto alle Chiese, che il Nazismo non oserà mai minacciare apertamente.

Attraverso il Nazismo, l’idea fascista – che era sorta e si era precisata in Italia – acquista rilevanza europea. La posizione centrale della Germania, la tradizione del Reich come potenza egemonica e ordinatrice, la ideologia della razza e dello spazio aiutano il fascismo tedesco a incanalare i fascismi in una prospettiva europea. Questa ideologia si precisa nella guerra contro l’America e la Russia come una «dottrina di Monroe» dell’Europa, una dottrina che proprio dalla catastrofe del Reich e dalla successiva spartizione dell’Europa in zone d’influenza russa e americana ha acquistato in credibilità.

Prima di passare dall’esame di alcuni interpreti a quello delle principali interpretazioni, sarà il caso di dare un rapido sguardo ai movimenti fascisti, in modo che la materia – per così dire – non ci sfugga dalle mani. I movimenti fascisti che dan forma al complesso fenomeno del «Fascismo» sono i seguenti:

1) il Fascismo italiano. Il 23 Marzo 1919 Mussolini fonda a Milano i «Fasci di combattimento» con un programma ad un tempo nazionale e sociale. I primi «Fasci» – espressione di ex-combattenti, ex-socialisti e sindacalisti rivoluzionari – si evolvono lentamente verso posizioni di destra fino alla fine del 1920. Da questo momento, stanche di due anni di violenze socialiste culminate nell’occupazione delle fabbriche, masse crescenti della borghesia piccola e media incominciano ad affluire nel «Fascismo». Dilaga nella valle del Po il fenomeno dello «squadrismo» – reazione di ex combattenti e proprietari soprattutto della nuova borghesia agraria contro il terrorismo delle leghe rosse. Le squadre – finanziate dagli agrari e tollerate dal governo – dilagano in tutta l’Italia settentrionale e centrale. Portato dall’onda dello squadrismo padano, Mussolini si sposta su posizioni di estrema destra e fonda il Partito Nazionale Fascista (Novembre 1921).

Confluiscono nel Fascismo:

a) gli ex-combattenti, oltraggiati dai socialisti per il loro passato militare e delusi dalla debolezza del governo al tavolo della pace;

b) gli studenti, attratti dagli ideali nazionalisti e dalla speranza di una «Italia più grande»;

c) la media e piccola borghesia, spaventata dagli scioperi e dalle violenze dei socialisti;

d) gli agrari, i piccoli proprietari e fittavoli minacciati dai rossi di confische e collettivizzazioni.

L’ascesa del Fascismo si compie sullo sfondo della crisi delle altre forze politiche:

1) i liberali, incapaci di adeguarsi alla nuova era dei partiti di massa;

2) i socialisti, tentati dalla violenza ma incapaci di fare la rivoluzione;

3) i cattolici, incapaci di accordarsi sia coi liberali che coi socialisti.

Il 28 Ottobre 1922 – di fronte all’imponente concentrazione di squadre fasciste su Roma -, il Re incarica Mussolini di formare un governo di coalizione. In sostanza, il Partito Nazionale Fascista conquista il potere per:

a) l’ntraprendenza, la giovinezza e il coraggio degli squadristi lanciati contro le organizzazioni di sinistra;

b) la complicità della polizia e dell’esercito che ne condivide gli ideali patriottici;

c) l’appoggio finanziario di buona parte delle forze economiche che vogliono il ritorno all’ordine e la cessazione degli scioperi;

d) la neutralità di gran parte della vecchia classe liberale ostile ai socialisti e ai cattolici e sensibile agli appelli all’ordine e al patriottismo di Mussolini.

Così, un po’ con la violenza, un po’ col consenso, il Fascismo va al potere in un contesto che in un primo momento resta quello della monarchia parlamentare. Resistono più a lungo contro il Fascismo:

1) gli operai di talune zone industriali rigorosamente inquadrati dal Partito Comunista.

2) vaste masse cattoliche legate al Partito Popolare.

3) personaggi e istituzioni della vecchia classe dirigente (Il Corriere della Sera, La Stampa) e ambienti industriali che temono lo spirito rivoluzionario del Fascismo.

La crisi seguita all’uccisione di Matteotti e l’abbandono del Parlamento da parte dei deputati dell’opposizione permettono a Mussolini di incominciare la trasformazione della democrazia parlamentare nello stato fascista. Una serie di trasformazioni – le ultime delle quali perfezionate nel 1938 – portano:

a) allo scioglimento dei partiti politici e alla loro sostituzione con il Partito Fascista concepito come il partito di tutto il popolo italiano;

b) alla graduale esautorazione del Parlamento e alla sua definitiva sostituzione (1938) con una Camera dei Fasci e delle Corporazioni quale rappresentanza del Partito e delle categorie produttrici;

c) alla costituzione delle squadre d’azione in Milizia Volontaria per la Sicurezza Nazionale nel 1923, come forza armata accanto all’Esercito;

d) alla introduzione di una legislazione speciale contro i nemici dello Stato Fascista con pene che vanno dal confino alla pena di morte;

e) allo scioglimento dei sindacati e all’abolizione del diritto di sciopero con la promulgazione della Carta del Lavoro che prevede l’istituzione di corporazioni e la mediazione dello stato nelle controversie tra padroni e lavoratori;

f) alla creazione di enti pubblici per l’intervento nell’economia che, insieme a numerose forme assistenziali – esprimono una concezione dello Stato non più neutrale ma desideroso di tutelare il cittadino e le iniziative economiche di interesse comune;

g) alla mobilitazione dei giovani nelle organizzazioni ginniche e paramilitari, con la relativa costruzione di campi sportivi, piscine, etc.

Dall’alleanza del movimento fascista con le forze conservatrici (la monarchia, l’esercito, a cui – dopo la Conciliazione – si aggiunge anche la Chiesa) prende forma il Regime Fascista, strettamente legato alla persona del Duce del Fascismo – Mussolini – la cui politica personale diventa la politica del Regime e dell’Italia.

Questa politica persegue i seguenti obiettivi interni:

a) lo smorzamento degli spiriti più rivoluzionari del movimento fascista e il ridimensionamento delle personalità più forti e più indipendenti (Farinacci, Arpinati, Balbo).

b) L’affermazione sempre più netta della personalità del Duce al di sopra di tutti gli organi del partito e dello stato e la riduzione del Partito Nazionale Fascista a un organo di mobilitazione di massa più che di discussione politica.

c) lo stretto controllo della stampa e della radio quali strumenti di indottrinamento dell’opinione pubblica.

A questa tattica politica, si sposa una propaganda volta a valorizzare i seguenti ideali:

a) l’esaltazione dello stato-nazione come portatore della tradizione della antica Roma e d’una propria eticità e validità spirituale. Questa esaltazione della romanità e della eticità dello stato trovano pertanto un limite nel rango riconosciuto alla Chiesa dopo il Concordato.

b) la rivendicazione dei valori morali e militari, come anche della esaltazione della terra, della prolificità, dei valori contadini e guerrieri contrapposti a quelli cittadini e tendenti a rivendicare il tipo del contadino rispetto a quello del «borghese».

c) la apologia di tutte le forme di rischio e di ardimento con la diffusione dello sport e dell’istruzione pre-militare e la valorizzazione di ogni manifestazione di audacia collettiva (la «trasvolata atlantica» di Balbo, etc.).

Alla tecnica del governo dittatoriale e alla propaganda di massa, si uniscono talune direttive fisse di politica estera che sono:

1) l’aspirazione a dare al popolo italiano uno spazio vitale adeguato alla sua importanza e al numero dei suoi abitanti;

2 ) la tendenza a una revisione delle clausole del Trattato di Versailles a favore delle nazioni più sfortunate (l’Ungheria, in un secondo tempo la Germania e la stessa Italia);

3) la polemica con le nazioni troppo ricche in territori e in colonie (la Francia e l’Inghilterra) con la conseguente creazione di un forte esercito e d’una forte marina in grado di mettere in discussione il predominio anglo-francese nel Nordafrica e nel Mediterraneo.

Questo indirizzo di politica estera porta dapprima alla conquista della Etiopia e poi a un riavvicinamento con la Germania – unica nazione in grado di mettere in discussione il predominio anglo-francese in Europa. La conquista dell’Etiopia, lo stesso intervento nella guerra di Spagna che si risolve in un successo dei «nazionali», porta al Fascismo il massimo della popolarità. L’0pposizione si può considerare distrutta – e ciò non solo per i mezzi repressivi, relativamente miti – ma per l’abile propaganda e i successi del Regime.

Sostengono il Fascismo soprattutto:

a) i giovani, educati dal Partito e cresciuti nel nuovo clima di mobilitazione sportiva e di entusiasmo nazionale;

b) i ceti medi, soddisfatti della stabilità politica ed economica del Regime;

c) il clero, abbastanza contento della politica di conciliazione del Fascismo verso il Vaticano;

d) i militari e la monarchia, sensibili al nuovo prestigio acquistato dall’Italia in Europa;

c) vaste frange dei ceti popolari conquistati dal «populismo» mussoliniano e dalle istituzioni assistenziali create dal Regime.

Così, all’opposizione attiva contro il Fascismo restano solo alcuni intellettuali e poche migliaia di operai indottrinati dal Partito Comunista clandestino. Peraltro, il Patto d’Acciaio – con il conseguente profilarsi d’una nuova guerra -, le leggi razziali e una troppo invadente propaganda «anti-borghese» portano larghe frange dei ceti medi e della Chiesa cattolica ad una posizione di critica e di ripensamento.

Questa posizione di critica e di riserbo si accentua con l’entrata in guerra alla quale il Fascismo è spinto:

a) dalla logica stessa della sua dottrina dell’espansione e dello spazio vitale;

b) dalla affinità ideologica e politica con la Germania nazista;

c) dalla necessità di trasportare sul piano internazionale quella lotta contro il mondo delle democrazie e della borghesia capitalistica che – insieme col bolscevismo russo – è il contraltare del Fascismo.

L’intervento viene attuato da Mussolini in un momento favorevolissimo (la Francia è fuori giuoco e l’Inghilterra non è in grado di difendere Malta e l’Egitto), ma l’incertezza e l’inettitudine della classe politica e militare vengono presto alla ribalta in modo catastrofico.

La guerra mette rapidamente allo scoperto le debolezze del Regime:

a) il compromesso tra Mussolini e le forze conservatrici ha lasciato intatta la vecchia classe dirigente con la sua tendenza al carrierismo e al compromesso (Badoglio, etc.);

b) il Partito mortificato da troppi anni di conformismo non è in grado di animare efficacemente alla lotta il popolo italiano;

c) la propaganda è più nazionalista, patriottarda, che «fascista» e non basta a illustrare il significato ideologico e geopolitico della guerra rivoluzionaria e continentale della Germania.

Così, dopo le prime sconfitte – e poi con l’invasione del territorio nazionale – si sfalda l’unità della Monarchia col Fascismo e della classe dirigente conservatrice col movimento fascista. Il nazional-fascista si scinde, e la parte «nazionale» – ossia più genericamente borghese e conservatrice – cerca un’uscita qualunque dalla guerra. Ciò conduce al 25 Luglio e all’8 Settembre.

La Repubblica Sociale Italiana e il nuovo Partito Fascista Repubblicano rappresentano una specie di «ritorno alle origini». Peraltro, i 18 punti di Verona e la Legge sulla socializzazione delle imprese costituiscono delle motivazioni affatto secondarie del nuovo Fascismo, la cui vitalità è da ravvisarsi nella difesa dell’onore militare e nel fascino che esercita ancora su una parte della gioventù italiana.

Il Fascismo italiano è stato il paradigma degli altri fascismi. ll partito unico, le organizzazioni giovanili, l’ordinamento corporativo della economia, la milizia di partito hanno servito da modello agli altri movimenti fascisti – a cominciare dal Nazionalsocialismo. Peraltro, proprio il Fascismo – che aveva ideato lo «stato totalitario» – non lo attuò mai. Dietro alla facciata del Partito Nazionale Fascista – organizzazione di massa dal carattere sempre più accentuatamente dopolavoristico – il Regime rimase una dittatura appoggiata a una monarchia. La milizia, nata come guardia armata della rivoluzione, non assurse mai, come le SS, ad armata di partito, ma rimase una mera appendice dell’esercito.

Così Mussolininon aveva del tutto torto quando osservava nella Repubblica Sociale che «non vi era mai stata una rivoluzione fascista: l’Italia è prima una monarchia, e tale è rimasta dopo».

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Brani tratti dal libro postumo Il fascismo come fenomeno europeo, cap II (pp. 37-42).

Ceramica cordata, ca. 3000 a.C.

L’affiorare d’una fisionomia europea dalle nebbie dell’alta preistoria ha luogo nel quarto millennio a. C. È un avvenimento che si accompagna ad una scelta già spiritualmente significativa: il rifiuto della «civiltà della madre» e l’affermazione dell’Urvolk indoeuropeo come comunità essenzialmente virile e patriarcale.

Il neolitico – l’età della prima agricoltura e dei primi villaggi, l’età in cui le famiglie diventano tribù e le tribù popoli — si inaugura sul continente europeo con una penetrazione dell’elemento orientale e mediterraneo. Sono le cellule tessale di Sesklo-Dimini — eredi delle comunità medio-orientali — che, risalendo il corso del Danubio, prolificano in tutta l’Europa centrale e balcanica. È la cosidetta cultura danubiana, con la sua ceramica a nastro (Bandkeramik) , le rozze zappe di legno e le grandi case collettive. Questa cultura ci trasmette il suo messaggio spirituale attraverso le figurine rappresentanti una divinità femminile nuda. È la madre terra — gê metér — la gran madre delle messi, dispensatrice di fecondità che tiene le chiavi della vita e della morte. È la dea nuda, il cui regno si estende dalla Mesopotamia fino all’Asia Minore, a Creta, a Malta e oltre. Anche in tutta l’Europa occidentale e atlantica, dalla Spagna alle Isole Britanniche, ricorre, nelle incisioni megalitiche, la dea armata di pugnale. È il cielo euroasiatico ed euroafricano della Madre che — attraverso la razza mediterranea, nelle suo prolificazioni libiche, liguri, iberiche, pelasgiche penetra fin nel cuore del continente europeo.

Dalla dominazione della Madre resta intatta l’Europa Settentrionale. E’ la regione intorno al Baltico meridionale, l’area del faggio, del tasso, della betulla, dell’abete; l’area del lupo, dell’orso, del salmone, del castoro; il territorio che la geografia linguistica presuppone per la Urheimat indoeuropea. E’ altresì il territorio della razza nordica dove — fin dalla metà del quarto millennio — i gruppi locali di cacciatori e pescatori, eredi delle comunità magdaléniane d’epoca glaciale, si riorganizzano in una nuova cultura agricola che resta estranea al mondo dei Danubiani e della Grande Madre.

La cultura nordica megalitica, con le grandi tombe di pietra attestanti una salda struttura politica e gentilizia, e le sue due emanazioni — la cultura delle anfore globulari e quella della ceramica cordata — sono la matrice originaria delle lingue indoeuropee e — con esse — d’una violenta trasformazione che investirà l’Europa e vaste regioni dell’Asia. A partire dal 2500 a., C., tutta l’Europa centrale, orientale e balcanica subisce le incursioni dei popoli del Nord. La cultura delle anfore globulari, quella della ceramica cordata — partendo dalle loro sedi nel bassopiano germanico — investono, con le loro asce-martello, le pacifiche comunità della Madre, trasformando il quadro archeologico fino alla Grecia e all’Ucraina.

E’ significativo che questa irruzione s’accompagni alla comparsa di simboli solari. Nasce la svastica — il più antico esemplare è su una ceramica della cultura delle anfore globulari rinvenuta in Polonia — nascono la croce raggiata, il cerchio riquadrato, il disco puntato e quello radiante.

E’ tutta una vasta gamma simbolica che trova la sua massima fioritura a Troia, città di confine tra l’Europa e l’Asia e che marca il passaggio di ceppi indoeuropei in Asia Minore. La svastica — il primordiale simbolo della generazione e della resurrezione della luce — è associata al primo apparire dei popoli indoeuropei nel cuore del terzo millennio, e solo millecinquecento anni più tardi raggiungerà l’India e la Cina.

Nel cuore dell’Anatolia, le tombe di Alaja Huyuk — preludenti ai futuri splendori del reame ittita — ci mostrano, insieme agli spilloni a testa di martello dei barbari del Nord — gli stendardi ornati di svastiche e altri simboli solari. Uno di questi stendardi ci mostra un grande cervo in mezzo a  due tori più piccoli. Assistiamo qui al rovesciamento del simbolismo tellurico, meridionale, materno.

Al toro — simbolo della cieca forza generatrice, connesso con la ideologia della fecondità, rozzamente raffigurato insieme con la Dea Nuda nelle più antiche culture agricole europee — si contrappone il cervo, I’animale dei cacciatori del Nord, Seelentier des nordischen Menschen, e, secondo Weisweiler, «animale della civiltà artica».

Il cervo è significativamente associato col simbolismo del sole e della luce:

«Den Sonnenhirsch sah ich von Süden her gehen
Seine Füsse standen auf der Erde
aber die Hörner reichten zum Himmel».

Questi versi dell’Edda ci vengono illustrati da una quantità di figurazioni preistoriche — prime tra tutte quelle della Valcamonica — in cui le corna del cervo sono stilizzate in forma di disco solare.

È altresì significativo che, in Irlanda — quando l’elemento celtico si scontra con gli aborigeni di stirpe iberica — il cervo e il toro giocano un ruolo centrale nelle saghe, là dove le parole oss, dag e ag, che nella saga del Leinster indicano il cervo, in quella dell’Ulster sono passati a significare «toro».

Dietro a questo urto di simboli, dietro alla espansione dei popolidell’ascia da combattimento e alla diffusione dei linguaggi indoeuropei, si cela un avvenimento di grande importanza spirituale.

È il principio paterno che si urta contro la «civiltà della Madre»; la virilità olimpica contro il mito taurino e materno della fecondità; l’ethos delle «società degli uomini» contro la promiscuità entusiastica dell’antico matriarcato.

L’eco se ne spande per tutta l’Europa dove, mille anni più tardi, la migrazione dorica e latina creerà le premesse della visione classica della vita. Ma, prima ancora, gli effetti di questa subitanea ascesa della stirpe nordica, bianca e indoeuropea si fanno avvertire nei più lontani centri d’irradazione: sugli altipiani della Persia e alle soglie dell’India.

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Tratto da Sul problema di una Tradizione europea, Edizioni di Vie della Tradizione, Palermo 1973, pp. 8-12.

In Italien zeichnet sich derzeit das Entstehen einer Rechtskultur (Cultura di destra) ab, und es dürfte daher angebracht sein, einmal einen Blick auf Persönlichkeit und Werk dessen zu werfen, der lange Jahre hindurch als der “Meister im Hintergrund” des italienischen Konservativismus galt: Julius Evola. Evola blieb als Autor ein Einzelgänger, isoliert von der akademischen Welt und jenen Zirkeln, die in Italien nach altem Herkommen, die “Kultur” unter sich ausmachen. Doch hat seine Doktrin auf der anderen Seite eine Generation junger Rechtsintellektuer geformt.

1898 in Rom geboren nahm Evola als junger Mann am Ersten Weltkrieg teil, wenngleich seine Sympathien auch damals schon mehr der deutschen Seite galten. In den Nachskriegjahren durchlebte er eine existenzielle Krise. Er begab sich auf die Suche nach sich selbst: damals machte er es sich zur Lebensregel, keine Bindung, sei sie familiärer oder gesellschaftlicher Art, zu akzeptieren und jede Erfahrung nur deshalb zu machen, um sie hinter sich zu lassen.

Mit 20 Jahren spielte Evola als Freund von Tristan Tzara eine führende Rolle unter den Dadaistens Italiens; einige seiner damals gemalten Bilder werden heute noch ausgestellt. Aber jene “innere Stille, tonlos und voll eisigen Feuers, eines Ruysbroeck oder eines Meister Eckhart”, die er in der abstrakten Kunst zu finden suchte, führte ihn bald auf andere Positionen. Zwischen 1922 und 1925 ging er in die Philosophie auf und schrieb zwei umfangreiche Werke: Teoria dell’individuo assoluto und Fenomenologia dell’individuo assoluto. In ihnen kritisiert er unter Bezugnahme auf die unsprünglichen Quellen des Idealismus die flachen neo-idealistischen Philosophie Italiens (Croce und Gentile). Die Philosophie Evolas nimmt den unsprünglichen Quellen Anspruch des Idealismus – alles auf das Ich zu gründen – wieder auf und verbindet ihn mit dem französischen Personalismus (Lachelier, Secretan, Lagneau) und der Wissenschaftskritik von Boutroux und Renouvier. Auf dieser Basis entwickelt Evola einen “magischen Idealismus”. Unter Berufung auf Novalis, aber auch auf Nietzsche, Weininger und Michaelstaedter behauptet Evola die absolute Kraft und die Autarkie des Ich. Die Philosophie Evolas weckte das Interesse einiger Gelehrter wie Adriano Tilgher, eine Abhandlung wurde auch ins Deutsche übersetzt (Die drei Epochen des Gewißheitsproblems, in “Logos” 1931), doch blieb die akademische Welt im großen und ganzen feindselig. Auf der anderen Seite hatte Evola über seine Saggi sull’Idealismo magico das Wort Lagneaus gesetzt: “La philosophie c’est la reflexion aboutissant à reconnaitre sa propre insuffisance et la necessité d’une action absolue partant du dedans”.

Dieser “von innen ausgehenden absoluten Aktion” widmete Evola seine weiteren Studien, beginnend mit den Initiationstechniken und den okkulten Disziplinen. Es entstanden L’uomo come potenza (1925), La tradizione ermetica (1931), Maschera e volto dello spiritualismo contemporaneo (1932). Evolas Buch über den Buddhismus La dottrina del risveglio fand die Anerkennung der Pali-Society in London.

Mittlerweile war Evola in Verbindung mit dem großen Meister der Esoterik René Guénon getreten. Im direkten Kontakt mit Guénon und unter Bezugnahme auf seine Lehre von einer ursprünglichen Tradition schrieb Evola Rivolta contro il mondo moderno. Dieses Buch ist das Hauptwerk Evolas, eine Geschichtsphilosophie, in der die Welt der Tradition mit den Werten des Heiligen und des Ewigen der Welt der Modernen mit den Kriterien der Nützlichkeit und der Zeitlichkeit gegenüberstellt wird. Evola sieht die Ursprünge der modernen Welt im christlichen Egalitarismus, im bürgerlichen Rationalismus und in der weltlichen Kultur der Reinassance. Nach der letzten europäischen Zivilisation auf der Grundlage der Tradition – der mittelalterlichen und ghibellinischen – setzt ein Prozeß der Dekadenz ein, der sich mit der französischen und der russischen Revolution überschlägt. Das 1934 geschriebene Buch schließt mit einem Ausblick auf das von den amerikanischen und sowjetischen Kolossen bedrohte Europa.

Ins Deutsche übertragen (Erhebung wider die moderne Welt) erregt das Buch große Aufmerksamkeit. Gottfried Benn schrieb in “Die Literatur”, es handele sich um “ein Buch, dessen Idee samt ihrer Begründung die Horizonte nahezu aller europäischen Probleme in etwas bisher Unbekanntes und Unsichtbares weiterrückt; wer das Buch gelesen hat wird Europa anders sehen”. Die Beschäftigung mit der europäischen. Krise brachte Evola in die Nähe jener konservativen Zirkel um das Jahr 1930, die gluaben, bestimmte positivere Aspekte des Faschismus ausnutzen zu können. Ohne der faschistischen Partei beizutreten stand Evola in Kontakt mit jenen faschistischen Gruppen, die eine “zweite Revolution” herbeizuführen versuchten. Diesen Gruppen widmete er sein Buch Imperialismo pagano, das unter dem Titel Heidnischer Imperialismus ins Deutsche übersetzt wurde. In Wien trat Evola in Verbindung mit Othmar Spann und Walter Heinrich; in Hamburg mit Wilhelm Stapel und der Gruppe um das “Deutsche Volkstum”; in Berlin mit Heinrich von Gleichen, der ihn zu zwei Vorträgen in den “Herrenklub” einlud. Er arbeitete auch an der “Europäischen Revue” des Prinzen Karl Anton von Rohan mit. Aus dieser Zeit stammt auch seine Beschäftigung mit der Rassenlehre, die bei ihm die materialistischen und kollektivistischen Züge verlor und unter dem Blickwinkel einer qualitativen und aristokratischen Welt gesehen wurde.

Das Kriegsende überraschte Evola in Wien. Während die Stadt von den Russen angegriffen wurde, wurde Evola durch eine Bombe verwundet und an beiden Beinen gelähmt. Nach drei Jahren in österreichischen Krankenhäusern kejrte er 1948 nach Rom zurück. Dort inspirierte er eine neue Generation von Rechtsintellektuellen, die sich um das Movimento Sociale Italiano gruppierten. Für diese jungen Leute schrieb er Gli uomini e le rovine, ein Buch, das in 10 Jahren dreimal wiederaufgelegt und in das Französische übersetzt wurde. Gli uomini e le rovine möchte die Ausgangspunkte im politischen Bereich ausfindig machen, die nach der Katastrophe, die die konservativen Kräfte verschlungen hatte, noch vorhanden waren. Evola setzt der bürgerlichen Idee der “Gesellschaft” die aristokratische des “Staates” entgegen und strebt ein vereintes Europa unter dem Symbol des Ghibellinismus an. Doch führte der politische Stillstand am Ende der 50er Jahre Evola zur Beschäftigung mit den individuellen Lösungen von Lebensfragen. Er wendet sein Interesse jenen individuellen Lösungen zu, die es ermöglichen, unversehrt die Steinwüsten der modernen Welt zu durchqueren. So entsteht Cavalcare la tigre, das seinen Titel vom orientalischen Spruch “wer auf dem Tiger reitet, kann nicht abspringen” nimmt und einte Art Manifest eines “Nihilismus von Rechts” darstellt. Evola zeichnet hier das Bild eines differenzierten Menschen, der fähig ist, in einer Welt zu leben, die nicht die seine ist, ohne an ihr zugrundezugehen, fähig, aus jedem Gift ein Gegengift zu machen. Daß Evolas “Traditionalismus” nichts mit einem flachen Moralismus zu tun hat, zeigt sich auch in seinem Buch über den Sexus, das auch ins Deutsche übertragen wurde (Metaphysik des Sexus, Klett Verlag 1961). In ihm spricht Evola vom Sexus als einer lezten Möglichkeit der Öffnung zum Ewigen und Unbedingten und verurteilt die regressiven und kollektivistischen Formen der Sexualität. Mit 74 Jahren ist Julius Evola durch die Kraft seiner Persönlichkeit und die Klarheit seiner Orientirung noch immer der Mittelpunkt der jungen Intellektuellen der italienischen Rechten.

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Sorge: Criticón n. 10, (1972), pp. 52-53.